ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་
《ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ》ནི་ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ན་བཙུགས་ཡོད། རྩེ་མོར་ཆར་ཁེབས་དང་ཏོག་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་དེའི་ངོས་གསུམ་ལ་བོད་ཡིག་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། བྱང་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང68དང་། ཤར་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང16། ལྷོ་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང74ཡོད་ཅིང་། ནུབ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་མེད། （ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ）ཟེར་བའི་མིང་དེ《ཞོལ་རྡོ་རིང་ནང་མ》ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རེད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བརྩན（སྤྱི་ལོ755～797）གྱི་བློན་ཆེན་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ལོ763ལ། བཙན་པོས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བོད་དམག་ཁྲི་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྲང་ཨན（དེང་སང་ཞི་ཨན་ཟེར་བ）ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་པར་བཏང་ནས་སླར་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། བཙན་པོས་ཀླུ་ཁོང་གི་དམག་འཐབ་བྱས་རྗེས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཕྱིར་རྡོ་རིང་འདི་བཙུགས་པ་རེད། དེའི་དོན་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས《སྐྱོང་རོགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཞེས་པར་གསལ་བར་མ་ཟད། 《 ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཤོག་གྲངས32ནང་དུའང་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། “སྟགི་ལོ་ལ་བབསྟེ། ……ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་དང་། བློན་སྟག་སྒྲ་དང་ཞང་སྟོང་རྩན་དང་ཞང་བཙན་བ། ལས་སྩོགས་པས། ཀེང་ཤིར་དྲ་མ་དྲང་སྟེ། ཀེང་ཤི་ཕབ། ། རྒྱ་རྗེ་བྲོས་ནས། རྒྱ་རྗེ་གསར་དུ་བཅུག་ནས། དྲ་མ་སླར་ལོག་ནས། །”ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན། རྡོ་རིང་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ765ལོ་ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་འདྲ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མོའི་རྡོ་རིང་ཚིག་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་ནས། མེས་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འགྲུབ་ཐབས་མེད། རང་རྒྱལ་ནི་མི་རིགས་ཁག་མང་པོ་འདུས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་བར་སྐབས་འགར་ཟང་ཟིང་དང་འཁྲུག་པ་བྱུང་མྱོང་ཡང་། དེ་ཚོ་ནི་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཁ་བྲལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ ། ང་ཚོས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དམག་ཤུགས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། སྔ་མོའི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ་པས། རྡོ་རིང་འདིའང་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།
བྱང་ངོས་སུ།
[རྩོམ་སྒྲིག]1.༄།། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། 2.དཀུ་རྒྱལ①གཙིགས་གནང་ 3.བའྀ་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་ཡྀག་གྲུ་ 4.བྲིས་པའ། ། 5.༄།། བཙན་ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ 6.གྱི་ཞ་སྔ་ནས་དབུ་སྙུང་གནང་ 7.སྟེ། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བུ་ཚ 8.རྒྱུད་འཕེལད་ལ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་ 9.དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ཆེན་པོ②གཅིག །། 10.ན་མྱྀ་དབབ་པར་གཡུང་དྲུང་། 11.དུ་སྩལད་ཕར་གནང་ངོ་། ། 12.བརྩན་པོ་སྲས་དབོན་སྐུ་ཚེ་རབས 13.རེ་ཞིང་ཡང་། ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད། 14.འཕེལད་ལས་གཅྀག ། ཞམ་འབྲིང③ 15.ན་ནང་ཀོར④ཡན་ཅད་དུ་གཞུག 16.ཅིང་ཚལ་ཟར⑤རྟག་དུ་མཆྀས་པར་ 17.གནང་ངོ་། ། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་ 18.འཕེལད་ལ་རྗེ་བླས⑥གྱྀ་རྔོ་ཐོག་པའྀ⑦ 19.རྣམས་ཇྀ་ཙམ་དུ་རྔོ་ཐོག་པར་བཀས་ 20.བཀུར་ཞྀང་བསྟོད་པར་གནང་ངོ་། 21.ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད་གྱིས། ། བཙན་པོ་ 22.ཞ་སྔར། ། གློ་བ་མ་རྀངས⑧ན། ནོངས་ 23.མྱིག⑨གཞན་ཅྀ་བྱུང་ཡང་རུང་། སྲོག ། 24.སྲིད⑩ལ་མྱྀ་དབབ་པར། བཀའ་གྱོད11གྱི་ 25.ཚིགས་ཅྀ་ལ་བབ་པ་ལས། བཀའ་གྱོད་ 26.ན་གཅྀག་གིས་སྨད་ཅྀང་བསྐྱང་བར་ 27.གནང་ངོ་། ། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་པེལད12ལས་ 28.ལ་ལ་ཞིག ། རབས་ཆད་ན་རབས་ཆད་ 29.གྱྀ་ཁོལ་ཡུལ་དང་། ནོར་ཕྱུགས། བླར་མྱི་ 30.བཞེས་པར། བུ་ནུ་བོ་གང་ཉེ་བ་སྩལད་ 31.པར་གནངོ། ། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། 32.གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་པེལད། དཀུ་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེའ 33.ལག་ན་འཆང་བ་ཞྀག་རབས་ཆད་ 34.དམ་བཀྱོན་བབ13ན་ཡང་། དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ 35.བླར་མྱྀ་བཞེས་པར། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། 36.དང་། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་གང་ཉེ་བ་གཅྀག 37.དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་གཡུང་དྲུང་དུ་སྩལད་ 38.པར་གནང་ངོ་། ། བློན་སྟགས་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་ 39.ཕ་ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི་རྣམས་ 40.ཞང་ལོན་ཡི་གེ་པའྀ་ཐང14དང་། དམག་སུམ་རྒྱར་ 41.གནང་ངོ་། ། སྐུ་སྲུངས་འཕན་ཡུལ་བའི། 42.སྟོང་དཔོན་དུ་གཞས་སུ་ཡང་མྱི་གཞུག་པར་ 43.བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གྀ་མྱེས་པོ་གསས་སླེབས་ 44.གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་པེལད་ལས་གང་རྔོ་ཐོག་པའ་། 45.དམངས་འདྲང་བ་གཅིག ། སྐུ་སྲུངས་འཕན་ 46.ཡུལ་བའྀ་སྟོང་དཔོན་གཡུང་དྲུང་དུ་སྩལད་ 47.པར་གནང་ངོ་། ། ངན་ལམ་གསས་སླེབས་ 48.གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད། ནམ་ཞར་གྱང་སྡེ་སྐུ ། 49.སྲུངས་སུ་གནང་བ་ལས། སྡེ་ཆ་གུདུ་མྱྀ་སྤོའ15མྱི 50.བསྒྱུར་བར་གནང་ངོ་། ། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་ 51.རྒྱུད་འཕེལད་གྱྀ་ལག་ན་བྲན་ཞིང་འབྲོག་སོག（ཟོག） 52.ཚལ་ལས་སྩོགས་ཏེ་དབང་ངོ་ཅོག ། བླར་མྱི་བཞེས་ 53.མྱི་དབྲྀ16གཞན་གྱིས་མྱི་དཕྲོག17ཁོང་ཏ18བདག་མྱྀ་ 54.དགའ་ན་ཉེ་རིང་དང་བཟང་ངན་མྱྀ་བརྗེ་བར་ 55.གནང་ངོ་། ། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་ལ 56.ལ་ལ་ཞིག་གྀས་ཤ་ཁོན་གྱི་བག་དུ་སྲོག་སྲིད་ལ། 57.དམའ་བར19བྱེད་པ་ཞྀག་ཡོད་ན། བཀའ་ནོན20བླ། 58.ནས་མཛད་པར་གནང་ངོ་། ། ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་ 59.རྒྱུད་ཕེལད་གྱྀས་གློ་བ་མ་རིངས་ན་ཕྲ་མ་མྱི་གསྩནྡ21 60.གླན་ཀ་མྱི་བཙལ་མྱྀ་བཀྱོན་བར་གནང་ངོ་། ། 61.བུ་ཚ་འཕེལད་གྱྀ་ནང་ནས་ལ་ལ་ཞིག ། བཙན་པོ་ 62.ཞ་སྔར་གློ་བ་རིངས་ཡང་དག་པར་གྱུརད་ན་གང་ 63.ཉེས་པའྀ་སྒོར། བཀའ་གྱོད་རྨའོ22། ། ཕུ་ནུ་བོ་གཞན་ 64.ཁྲིན23ལ་མྱྀ་གདགས་སྲོག་སྲིད་ལ་མྱྀ་དབབ་པར་གནང་ 65.ངོ་། ། 66.༄།། མདོར་ནའ་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་ཕ་ཟླ་གོང་ 67.གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་སྲོག××དང་སྲིད་དེ（བདེ）བར་ཐུགས་ 68.གོང24མཛད་དེ××× ××× ×××
ཤར་ངོས་སུ།
[རྩོམ་སྒྲིག]1.༄། ། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ 2.ཁོང་། ནང་བློན་ཆེན་ 3.པོ་དང་ཡོ་གལ་འཆོས་ 4.པ་ཆེན་པོར25། བཀའ་ 5.སྩལད་ཀྱིས་ཀྱང་། 6.བཀའ་ལུང་དང་འདྲ་ 7.བར་རྗེ་བླས་དཀའ་ 8.དགུ་ཉམསུ་བླངས26 9.ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉྀས་གྱི་ 10.ཆབ་སྲིད་ཁབ་སོ× 11.དཔེནད་པ27དང་ཆེ་ 12.ཆུང་གཉིས་ལ་དྲང་ 13.ཞིང་སྙོམས་ཏེ། བོད་ 14.མགོ་ནག་པོའི་སྲིད་ 15.ལ་ཕན་པ་ལེགས་ 16.དགུ་བྱས་སོ། ། །
ལྷོ་ངོས་སུ།
[རྩོམ་སྒྲིག]1.༄། ། བཙན་ཕོ་ཁྲྀ་ལྡེ་གཙུག 2.རྩན་གྱྀ་རིང་ལའ་། ། 3.༄། ། ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་གིས། ། 4.གློ་བ་ཉེ་བའི་རྗེ་བླས་བྱས་པ་ 5.། ། འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་། ལང་ 6.མྱེས་ཟིགས། བློན་པོ་ཆེན་ཕོ་ 7.བྱེད་བྱེད་པ་ལས། གློ་བ་རིངས་ 8.ནས། ། བཙན་ཕོ་ཡབ་ཁྲྀ་ལྡེ་ 9.གཙུག་རྩན་གྱི་སྐུ་ལ་དརད28ཏེ་ 10.དགོང་དུ་གཤེགས་སོ། ། 11.བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ 12.གྱི་སྐུ་ལ་ནི་ད་རད་དུ་ཉེ། ། བོད་ 13.མགོ་ནག་པོའི་སིད་ནྀ་འཁྲུག་དུ་ 14.བྱེད་པ་ལས། ཀླུ་ཁོང་གིས། འབལ་ 15.དང་། ལང་གློ་བ་རིངས་པའྀ་གཏན་ 16.གཙིགས29། ། བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་སྲོང་ 17.ལྡེ་བརྩན་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལད་ནས་ 18.འབལ་དང་། ལང་གློ་བ་རིངས་། 19.བདེན་པར་གྱུརད་ཏེ། ཁོང་ཏ་ནྀ་ 20.བཀྱོན་ཕབ་སྟེ། ཀླུ་ཁོང་གློ་བ་ཉེའོ་ 21.༄།། བཙན་ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྱྀ་རྀང་ 22.ལ། ། ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་གློ་བ་ཉེ་བ་ལ་ 23.བཀའ་གྲོས་ཆེ་ནས། ཐུགས་བརྟནད30 24.ཏེ། ། ནང་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་ 25.པར་བཅུག་ནས། །རྒྱའི་སྲིད་གྱྀ་ཉམ་ 26.དྲོད་རྟོག31ཅིང་། ཁར་ཙན་ཕྱོགས་སུ་ 27.ཐོག་མ་དྲངས་པའི། དམག་དཔོན་ 28.དུ། བཀའ་སྩལད་གྱིས་ཀྱང་། དགྲའ 29.ཐབས་མཁས་ལ་གྲོས་གྱིས་སོང་དེ32། 30.རྒྱའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞ་ 31.དང་པོ་བསྡུས། རྒྱ་ལས་མནངས་ཕལ（ཕྲལ）33 32.ས་ཆ་བཅད་པས། རྒྱ་སྤ་གོང34སྟེ། ། རྒྱའྀ་ 33.ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དབྱར་མོ་ཐང35། 34. ××× ××××ན་དང་། ཙོང་ཀ35ཕྱོགས་ 35. ××× ×××དང་ནས་ལས་སྩོགས་ 36.པ×××××××དང་ཕོ་གཅལད། ཀླུ་ 37.ཁོང་གིས×××××འཁྲུགས་པའྀ་དགྲ་ 38. ×××××××ཆབ་སྲིད་ཆེན་ཕོ་མཛྡ 39. ××××××བཀའ་གྲོས་ཆེན་ཕོ་གསོལད་ 40. ××××གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཆབ་སྲྀད་ལ་དཔེནད་ 41.པའི་སེམས་དགའ་པ་བྱས་སོ། ། བཙན་ 42.ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩད་ཐུགས་སྒམ་ལའ་ 43.བཀའ་གྲོས་གྱྀ་རྒྱ་ཆེ་བས། ཆབ་སྲྀད་གར་ 44.མཛད་དོ་ཅོག་དུའང་ལེགས་སྟེ། རྒྱའི་ཁམས་ 45.སུ་གཏོགས་པའྀ་ཡུལ་དང་མཁར་མང་པོ་ 46.བཅོམ་སྟེ་བསྡུས་ནས། །རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགྀ་ཝང་ 47.ཏེ37རྗེ་བློན་སྐྲག་སྟེ། ལོ་ཅྀག་ཅྀང་རྟག་དུ་དཔྱ་ 48.དར་ཡུག་ལྔ་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ། རྒྱ་དཔྱའ་འཇལ་དུ་ 49.བཅུག་གོ ། དེའྀ་འོག་དུ། རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འགྀ་ 50.ཝང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་ཝང་པེང་ཝང38 51.རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས། བོད་ལ་དཔྱའ་འཇལ་ 52.དུ་མ་རུང་སྟེ། །བཙན་ཕོ་ཐུགས་སྙུང་བའྀ་ཚེ་ 53.ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་གིས། ། རྒྱ་ཡུལ་གྱྀ་ཐིལད39། རྒྱ་ 54.རྗེའྀ་ཕོ་བྲང་ཀེང་ཤིར། བོད་གྱྀས་དམག་དྲང་ 55.བའི་བཀའ་གྲོས་གྱྀ་མགོ་ཆེན་པོ་གསོལ་ནས་ 56.ཀེང་ཤིར་དྲང་བའྀ་དམག་དཔོན་ཆེན་ཕོར། 57.ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཐེང་དང་། ། 58.བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གཉྀས། བཀའ་སྩལད་ཏེ། 59.ཀེང་ཤིར་དྲངས་ནས། །ཅིའུ་ཅྀར40གྱི་རབ་ངོགས་ 60.སུ་རྒྱ་དང་ཐབ་མོ་ཆེན་ཕོ་བྱས་ཏེ། བོད་གྱིས་གཡུལ་ 61.བཟློག་ནས། ། རྒྱ་མང་པོ་བདུངས་པས། ། རྒྱ་རྗེ་ཀྭང་ 62.པེང་ཝང་ཡང་། ཀེང་ཤྀའི་མཁར་ནས་ཕྱུང་སྟེའ་ 63.སྴེམ་ཅིའུར41བྲོས་ནས། ཀེང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྗེའྀ་ནང་ 64.བློན་འགྱེའུ×ནྀ་ཀེང་ལས་སྩོགས་ཏེ་དོང་ཀྭན42དང་ 65.བོ་ཀན་ཡ×××××××××བཙན་པོའི་ 66.འབངས××××××××བོད×གང་ 67.དང་ཁྲ×××××××ཏེ། ཀིམ་ཤེང་ཀོང་ 68.ཅོའི་མིང་པོ×××××××××འཁྲས་ཤྀང་ 69. ×××××××××བློན་པོ་ 70. ×××××××××××རྒྱལ་ཕོ་ཆེ་ཆུང་། 71. ×××××××××སྲིད་ཕུགསུ 72.གྲ་བ（སྲིང）དང་གཏམ་ཡུན་དུ་སྙན་པར་བྱས་ཏེ། ཀླུ་ཁོང་གློ་ 73.བ་ཉེ་ཞིང་ཆབ་སྲྀད་ལ་དཔེནད་པའྀ་སེམས་དགའ་ 74.བ་བྱས་སོ།
མ་ཡིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ།
[རྩོམ་སྒྲིག]བྱང་ངོས་སུ།
[རྩོམ་སྒྲིག]བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་དང་མནའ་འབྲེལ་གནང་བའི་མནའ་ཡིག་རྩ་གནད་རྡོ་རིང་ལ་བཀོད་པ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ངོ་མས་ཞལ་བཞེས་གནང་ནས། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་གཅིག་རིམ་པ་མི་དབབ་པར་གཏན་དུ་སྩལ་པར་གནང་། བཙན་པོའི་བུ་རྒྱུད་རེ་རེ་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་ཕ་མཚན་ཟླ་གོང་གི་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་གཅིག་ཞབས་འབྲིང་གི་གྲས་ལས་ནང་འཁོར་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོ་གནས་འཛིན་རྒྱུད་ཡོད་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕོ་བྲང་ནང་མར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱས་ཆོག་པར་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཇི་ཙམ་ཁུར་ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གུས་བཀུར་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལྷ་བཙན་པོ་ཉིད་ལ་བློ་མ་ལོག་ན། ཉེས་པ་གཞན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡང་། རང་ཉིད་སྲོག་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ལ་བཀའ་ཆད་མི་གཅོད་པ་དང་། བཀའ་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་དང་གང་ལ་བབས་ཀྱང་རིམ་པ་གཅིག་མར་ཕབ་ནས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རིགས་རྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ན་དེའི་བྲན་གཡོག་དང་། ས་ཞིང་། ནོར་ཕྱིགས་བཅས་གོང་ནས་མི་བཞེས་པར་སྤུན་ཟླ་གང་ཉེ་བར་སྤྲད་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་རང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ལག་ཏུ་མནའ་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རིགས་རྒྱུད་ཆད་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་ཕོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། སྔར་གནང་བའི་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་གོང་ནས་མི་བཞེས་པར་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་དང་ཕ་ཟླ་གོང་གི་བུ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་དངུལ་ཡིག་ཆེན་པོ་དུས་གཏན་དུ་འཆང་ཆོག་པར་བཀའ་གནང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་ཕ་ཟླ་གོང་གི་བུ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲས་ལ་ཞང་བློན་ཡི་གེ་པའི་གོ་གནས་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། དམག་མི་སུམ་བརྒྱའི་དམག་དཔོན་བྱས་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་། འཕན་པོའི་སྐུ་སྲུང་དམག་གི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དེ་ནི། མི་གཞན་དག་སུ་ལ་ཡང་སྤྲད་མི་ཆོག་པར། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་མིང་དུ་གསེས་སླེབས་ཟེར་བ་དེའི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་གིས་གོ་གནས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་མཐུན་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཕན་པོའི་སྐུ་སྲུང་དམག་གི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དུས་གཏན་དུ་སྤྲད་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་། ངན་ལམ་གསེས་སླེབས་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལ་ཀྱི་སྡེ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་སྐུ་སྲུང་དམག་ཡོད་སའི་སྡེ་རང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས། སྡེ་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་དབང་བའི་བྲན་གཡོག་དང་། ས་ཞིང་། རྩྭ་ཐང་། ཕྱུགས་ནོར། ནགས་ཚལ་སོགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་། གོང་གིས་ཡར་མི་ལེན་པ་དང་། ཉུང་དུ་མི་གཏོང་བ། གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་མི་ཆོག་པ། ཁོང་ཚོ་རང་གིས་བདག་གཉེར་བྱེད་མི་འདོད་ཚེ་ཉེ་རིང་དང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་བལྟས་པར་རང་གིས་སུ་ལ་སྤྲོད་འདོད་ཡོད་ན་དེ་རང་ལ་སྤྲད་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་ཤ་ལེན་ཆེད་ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རྒྱུ་ནོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་གོང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་རྒྱུའི་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་པོར་བློ་མ་ལོག་ན་མིས་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་པའི་ངག་ལ་མི་གསན་པ་དང་། རྩོད་གཞི་མི་སློང་བ། ཁྲིམས་གཅོད་མི་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་གནང་། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་བཙན་པོ་སྐུ་ཉིད་ལ་བློ་ལོག་ཐག་ཆོད་ཡིན་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པའི་མི་དེ་རང་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པ་ལས། གཅེན་གཅུང་སོགས་ནང་མི་གཞན་ལ་ཁྲིམས་མི་གཅོད་པ་དང་། སྲོག་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རྒྱུ་ནོར་ལའང་བཀའ་ཆད་མི་གཅོད་པའི་བཀའ་གནང་། མདོར་ན་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་ཕ་ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་བར་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་
ཤར་ངོས་སུ
[རྩོམ་སྒྲིག]བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ནི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས་པའི་བཀའ་ཕབས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་སྲིད་དོན་དཀའ་ཚེགས་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་ཆབ་སྲིད་དང་ནང་གི་ཕོ་བྲང་གི་ལས་དོན་ལ་ཕན་པ་དང་། གོ་གནས་མཐོ་བ་དང་དམན་པ་གང་ལའང་སྤྱོད་ཚུལ་དྲང་ཞིང་སྙོམས་པར་འཛིན་པ་དང་། མགོ་ནག་བོད་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལེགས་དགུ་བྱས་བཅས་ཡོད་པ་རེད།
ལྷོ་ངོས་སུ།
[རྩོམ་སྒྲིག]བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱི་རིང་ལ། ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་ལང་མྱེས་ཟིགས་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ལོག་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱི་སྐུ་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་བཀྲོངས་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ལའང་གནོད་འཚེ་གཏོང་ལ་ཉེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་མགོ་ནག་མིའི་སྲིད་དོན་འཁྲུག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་དེར་ཀླུ་ཁོང་གིས་འབལ་ལྡོག་ཙབ་དང་། ལང་མྱེས་ཟིགས་གཉིས་བློ་ལོག་པའི་འཆར་ཇུས་དང་གནས་ལུགས་རྣམས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྙན་དུ་གསོལ་རྗེས་བཙན་པོས་འབལ་ལང་གཉིས་བློ་ལོག་པ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་བློན་ཆེན་དེ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་པ་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ནི་བཙན་པོ་ལ་བསམ་པ་དཀར་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་གསལ། དེའང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ། ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་ནི་བཙན་པོ་ལ་བསམ་པ་དཀར་བའི་ཐོག་ཐབས་ཇུས་མཁས་ལ། བློའང་བརྟན་ཞིང་བརླིང་པ་ཡིན་པས་ནང་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བློན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། དེ་ནས་ཀླུ་ཁོང་གིས་རྒྱའི་སྲིད་དོན་ལ་ཉམས་དཔྱད་ནས་ཚོད་ལོན་རྗེས། བཙན་པོས་རྒྱའི་གྲོང་མཁར་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་ཐོག་མར་དྲངས་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོ་རྒྱུའི་བཀའ་ཕབ་པས་ན། ཀླུ་ཁོང་དགྲ་ཐབས་མཁས་ལ་གྲོས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་འཁྱོལ་བར་བརྟེན་རྒྱའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞ་ཞེས་པ་དང་པོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱའི་ལག་ནས་མི་དང་རྒྱུ་ནོར་ཕྲོགས་ཏེ་ས་ཆ་བཅད་བཟུང་བྱས་པས་རྒྱ་རྣམས་དཔའ་འཁུམས་ཏེ་བློ་བློང་བློང་དུ་གྱུར་པས། རྒྱའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དབྱར་མོ་ཐང་། ……དང་། ཙོང་ཀ་ཕྱོགས……ལ་སོགས་པ……དཔྱ་ཁྲལ་དང་པོར་བཅལ་བ་རེད། ཀླུ་ཁོང་གིས……འཁྲུགས་པའི་དགྲ……ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོ་མཛད……ཐབས་ཇུས་ལེགས་པར་སྟོན་ནས། ……བཙན་པོར་བསམ་པ་དཀར་ཞིང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པ་དང་མི་རྣམས་སེམས་དགའ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་རེད། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་ཅིང་བརླིང་པ་དང་། ཇུས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ཆབ་སྲིད་གང་དང་གང་དུ་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲུབ། རྒྱའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ཆ་དང་མཁར་གྲོང་མང་པོ་བཅོམ་སྟེ་དབང་དུ་བསྡུས་པས་རྒྱ་རྗེ་ཞའོ་ཀན་ཝང་ཏི（孝感皇帝）རྗེ་བློན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་ལོ་ལྟར་རེ་བཞིན་དཔྱ་ཁྲལ་དུ་དར་ཡུག་ལྔ་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ་རྒྱ་རྣམས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དུ་བཅུག་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་རྗེ་ཞའོ་ཀན་ཝང་ཏི་གྲོངས་ནས་དེའི་སྲས་ཀོང་ཕིང་ཝང（广平王）ཞེས་པ་རྒྱལ་སར་བཀོད་རྗེས་བོད་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དུ་མི་རུང་བསམས་ནས་མ་བཅལ་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཐུགས་མ་བདེ་བར་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པའི་ཚེ་ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོངས་གིས། རྒྱ་ཡུལ་གྱི་མཐིལ་རྒྱ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཁྲང་ཨན་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སར་བོད་དམག་དྲང་རྒྱུའི་གྲོས་མགོ་ཆེན་པོ་བཏོན་རྗེས། བཙན་པོས་ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་ཟིགས་ཤུ་ཐེང་དང་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གཉིས་ཁྲང་ཨན་ལ་དམག་འདྲེན་པའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོར་བསྐོ་རྒྱུའི་བཀའ་ཕབ་སྟེ་ཁྲང་ཨན་ལ་དམག་དྲངས་ནས། ཀྲོའུ་ཀྲིའི（周至）རབ་ངོགས་སུ་རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱིས་གཡུལ་ས་ལས་འཐབ་ཡ་གཡུལ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་རྒྱ་མང་པོ་བསད་པས་རྒྱ་རྗེ་ཀོང་ཕིང་ཝང་ཡང་ཁྲངས་ཨན་མཁར་ནས་ཐོན་ཏེ་ཧྲན་ཀྲིར་བྲོས་ནས། བོད་དམག་གིས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྗེ་ནང་བློན་འགྱེའུ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ཀོང་དང་བོ་གན་ཡ……བཙན་པོ་འབངས……བོད……གང་དང་ཁྲ……ཏེ། གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཡི་ཚ་བོ་ཁྲེང་ཧུང་ཟེར་བ……འཁྲས་ཤིང……བློན་པོ……རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཆུང……སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པ་དང་། གཏམ་གླེང་ཡུན་རིང་དུ་སྙན་པར་བྱས་ཏེ་ཀླུ་ཁོང་གིས་བཙན་པོ་ལ་བསམ་པ་དཀར་བ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཞིང་མི་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
མཆན་འགྲེལ།
[རྩོམ་སྒྲིག]①དཀུ་རྒྱལ། མནའ་འབྲེལ། ②དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ ། དངུལ་ལས་བཟོས་པའི་བྱང་བུའི་ཐོག་གོ་གནས་སོགས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ དངུལ་གྱི་ཡིག་ཚང（ཡིག་གཙང）།“ཡིག་ཚང་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན། ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། ། དེ་དང་དགུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ་གནང་། དགུང་བློན་འབྲིང་དང་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆུང་ངུ་། དགུང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་ནང་བློན་འབྲིང་བཀའ་ཡོ་གལ་འཆོས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསེར་ཡིག་ཆེན་པོ། ནང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་བཀའ་བློན་འབྲིང་ལ་གསེར་ཡིག་ཆུང་ངུ་། བཀའ་བློན་ཐ་ཆུང་ལ་ཕྲ་མེད་གྱི་ཡི་གེ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྔགས་མཁན། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བློ་རྣམས་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བྱིན། སྐུ་འཚོ་བའི་བོན་པོ་གཟིམས་མལ་བརྩིགས་ཁབ་བྱང་ཐང་གི་ས་མཁན། མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་སྲུང་སོགས་ལ་དངུལ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་སོགས་ལ་འཁར་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་དཔོན་རུ་དཔོན་སོགས་ལ་ཟངས་ཡིག གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ལ་ལྕགས་ཡིག ཡང་ཐ་ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་འབངས་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་གནང”སྐད། （《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་ལྷེ20ཁ་པར་གསལ） ③ཞམ་འབྲིང་། ཞབས་འབྲིང་། ④ནང་ཀོར། ནང་འཁོར། ⑤ཚལ་ཟ（མཚེར་ས）། སྐབས་འདིར་ཕོ་བྲང་ལ་གོ་དགོས། ⑥རྗེ་བླས། ⑴རྒྱལ་པོའི་ལས་དོན། ⑵སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན། ⑦རྔོ་ཐོགས་པ། ནུས་པ་ཐོན་པ། ⑧གློ་བ་རིངས། གློ་ལོག་པའམ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ། ⑨ནོངས་མྱིག（ནོངས་དམིགས）། ཉེས་དམིགས། ཉེས་པ། ⑩སྲིད（སྡེ）། སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་གོ་དགོས། 11བཀའ་གྱོད། བཀའ་ཆད། 12བུ་ཚ（རྒྱུད）པེལད། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད། ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད། 13བཀྱོན་བབ། ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་པ། 14ཞང་ལོན་ཡི་གེ་པའྀ་ཐང་། ཞང་བློན་གྲས་ནས་བྱས་རྗེས་བཀའ་ཡིག་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་། སྐབས་དེར་ཞང་བློན་ནང་ནས་ཡི་གེ་པའི་གོ་གནས་གནང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཞང་བློན་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་བྱས་རྗེས་འཁོད་པའི་བཀའ་ཡིག་དང་གོ་གནས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཟླ་གོང་གི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཞང་བློན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་མ་ཟད་ཡི་གེ་པའི་གོ་གནས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 15གུདུ་མྱྀ་སྤོའ（གུད་དུ་མྱྀ་སྤོ། ཟུར་དུ་མི་སྤོ། གཞན་དུ་མི་སྤོ） 16མྱི་དབྲྀ། ཉུང་དུ་མི་བཏང་། 17 མྱི་དཕྲོག །（དབྲོག）མི་འཕྲོག 18 ཁོང་ཏ། （ཁོང་ལྟ）ཁོང་ཚོ། 19 སྲོག་སྲིད་ལ་དམའ་པ། རང་གི་སྲོག་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བ། 20བཀའ་ནོད（བཀའ་གནོན）། རྒྱབ་སྐྱོར། 21མྱི་གསྩནྡ（མི་གསན）། མི་ཉན་པའི་ཞེ་ས། 22 རྨ（སྨྲ）། བཤད་པ། 23 ཁྲིན། ཁྲིམས། 24 ཐུགས་གོང（དགོངས）མཛད། དགོངས་པ་བཞེས། 25 ཡོ་གལ་འཆོས་པ། ཡོ་འགལ་བཅོས་པ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་ཡོ་བསྲང་ལེགས་བཅོས་གཏོང་མཁན། 26 ཉམསུ་བླངས། ལག་ལེན་བྱས། 27 དཔེནད་པ། （དཔེན་པ）ཕན་པ། 28 དརད། གནོད་འཚེ་བཏང་། 29 གཏན་གཙིགས། གཏན་ལ་འབེབས་པ། 30 ཐུགས་བརྟནད（བརྟན）། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ། 31 ཉམ（ཉམས）དྲོད་རྟོག ཉམས་དཔྱད་ནས་ཚོད་ལོན་པ། 32 གྲོས་གྱིས་སོང་དེ། གྲོས་བྱས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་འཁྱོལ་བ། 33མནངས་ཕལ（ཕྲལ）། མི་དང་རྒྱུ་ནོར་ཕྲོགས་པ། 34 སྤ་གོང་། དཔའ་ཞུམ་པ། 35 དབྱར་མོ་ཐང་། གཡེར་མོ་ཐང་། ⑴སྐུ་འབུམ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་རེད། 《ཨ་མདོ་ཆོས་འབྱུང》ནང་དུ་གསལ། ⑵མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་དབྱར་མོ་ཐང་ན་ཡོད་ཞེས། 《ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང》ནང་དུ་གསལ། 36 ཙོང་ཀ（ཁ）གཙོང་ཆུ་ཁ་ཟེར་བའི་བསྡུས་མིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ན་ཡོད། 37 རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགྀ་ཝང་ཏེ（ཞའོ་ཀན་ཝང་ཏི）། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཐང་སུའུ་ཙུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། 38 ཝང་པེང་ཝང（ཀོང་ཕིང་ཝང）། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཐང་ཏའེ་ཙུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། 39 ཐིལད། མཐིལ། དབུས། 40 ཅིའུ་ཅྀ། དེང་སང་ཀྲོའུ་ཀྲི་ཟེར། ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ན་ཡོད། 41 སྴེམ་ཅིའུ། དེང་སང་ཧྲན་ཀྲི་ཟེར། ཧོ་ནན་ཞིང་ཆེན་ན་ཡོད། 42 དོང་ཀྭན། དེང་སང་ཐུང་ཀོན་ཟེར། ཧྲའང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ན་ཡོད།