སྤྱོད་མཁན།:Pecha-G.Dhargyal/Sandbox

༄༅། །འདི་ནི་ང་རང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ཡིན། འདི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གྲུབ་རིམ་བཞིན་དུ་གཙོ་གནད་དམ་ཝི་ཀི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྤོས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན།

ཝི་ཀི་རིག་མཛོད་ཐོག་ཏུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་འབྲི་བའི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ཀྱི་དཔེ་མཚོན།^[༡] འདིར་ནོན།

རྩོམ་སྒྲིག་དཔེ་གཞི་ཚོད་ལྟ།

གཞུང་ལུགས་བརྡ་ཆད།

བདེ་གཤེགས།

ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ།

ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་ཉི་ཤུ།

དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ།
དཔོན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་།
ཞང་བཙུན།
ཕྱུག་པོ་བན་དཀར་བ།
བྱང་རིན།
ཀུན་གཞོན།
གཞོན་དབང༌།
བྱང་རྡོར།
ཨང་ལེན།
ལེགས་པ་དཔལ་།
སེངྒེ་དཔལ།
འོད་ཟེར་སེངྒེ༌།
ཀུན་རིན།
དོན་ཡོད་དཔལ།
ཡོན་བཙུན།
འོད་ཟེར་སེངྒེ༌།
རྒྱལ་བ་བཟང་པོ།
དབང་ཕྱུག་དཔལ།
བསོད་ནམས་དཔལ།
དབང་བརྩོན།

བོད་ཀྱི་མཁས་པ།

དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།

ཆོས་ལུགས་མི་སྣ།

རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་།

བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས།

ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ལུང་དུ་སྟོན་པ་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཐོན་མིའི་ལེགས་བཤད་སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལྗོན་པའི་དབང་པོ།
དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།

ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད།

ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་གནད་ཚིག་འགའ།

ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཝི་ཀི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལམ་སྟོན་དང་དཔེ་མཚོན།

1. ཆོས་མངོན་པ། (Abhidharma)
2. ཟག་བཅས། (Contaminated / Sasrava)
3. ཟག་མེད། (Uncontaminated / Anasrava)
4. འདུས་བྱས། (Conditioned / Samskrita)
5. འདུས་མ་བྱས། (Unconditioned / Asamskrita)

གནས་དང་པོ། ཁམས་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 1: Elements & Aggregates)

6. ཕུང་པོ་ལྔ། (Five Aggregates)
7. གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Form Aggregate)
8. ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། (Feeling Aggregate)
9. འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Perception Aggregate)
10. འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Formation Aggregate)
11. རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Consciousness Aggregate)
12. སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། (Twelve Sources/Ayatana)
13. ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། (Eighteen Elements/Dhatu)
14. རྣམ་རིག་བྱེད་མིན། (Non-revelatory form / Avijnapti-rupa)
15. འགོག་པ་གཉིས། (Two Cessations)
16. སོ་སོར་བརྟགས་འགོག (Analytical Cessation)
17. སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ། (Non-analytical Cessation)
18. ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས། (Unconditioned Space)

གནས་གཉིས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 2: Faculties & Mental Factors)

19. དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། (Twenty-two Faculties/Indriya)
20. སེམས་དང་སེམས་བྱུང་། (Mind and Mental Factors)
21. སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། (Ten universal mental factors)
22. དགེ་བའི་ས་མང་བཅུ། (Ten universal wholesome factors)
23. ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་དྲུག (Six universal defilements)
24. མི་དགེ་བའི་ས་མང་གཉིས། (Two universal unwholesome factors)
25. ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་བཅུ། (Ten universal minor defilements)
26. ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད། (Non-associated compositional factors)
27. ཐོབ་པ། (Acquisition / Prapti)
28. མ་ཐོབ་པ། (Non-acquisition / Aprapti)
29. སྐལ་མཉམ། (Homogeneous character / Sabhagata)
30. འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག (Attainment of non-perception)
31. འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག (Attainment of cessation)
32. མཚན་ཉིད་བཞི། (སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པ། - Four characteristics of conditioned phenomena)
33. རྒྱུ་དྲུག (Six Causes)
34. རྐྱེན་བཞི། (Four Conditions)
35. འབྲས་བུ་ལྔ། (Five Results)

གནས་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 3: Cosmology)

36. ཁམས་གསུམ། (Three Realms: འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས།)
37. འགྲོ་བ་ལྔ། (Five Destinies/Migrations)
38. སྐྱེ་གནས་བཞི། (མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས། - Four types of birth)
39. སྲིད་པ་བཞི། (Four Existences: སྐྱེ་སྲིད། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད། འཆི་སྲིད། བར་སྲིད།)
40. བར་སྲིད། (Intermediate state / Bardo)
41. རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། (Twelve Links of Dependent Origination)
42. ཟས་བཞི། (Four Nutriments: ཁམ་གྱི་ཟས། རེག་པའི་ཟས། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཟས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟས།)
43. གླིང་བཞི། (Four Continents)
44. རི་རབ། / ལྷུན་པོ། (Mount Meru)
45. བསྐལ་པ། (Eon / Kalpa)

གནས་བཞི་པ། ལས་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 4: Karma)

46. སེམས་པའི་ལས། (Intended Karma)
47. བསམ་པའི་ལས། (Acted/Executed Karma)
48. ལུས་ཀྱི་ལས། (Bodily Karma)
49. ངག་གི་ལས། (Verbal Karma)
50. ཡིད་ཀྱི་ལས། (Mental Karma)
51. རྣམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས། (Revelatory Karma)
52. རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་གྱི་ལས། (Non-revelatory Karma)
53. སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། (Pratimoksha Vows)
54. བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ། (Concentration Vows)
55. ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། (Uncontaminated Vows)
56. མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ། (Ten unwholesome paths of action)
57. མཚམས་མེད་ལྔ། (Five heinous crimes)
58. བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། (Meritorious Karma)
59. བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། (Non-meritorious Karma)
60. མི་གཡོ་བའི་ལས། (Immovable Karma)

གནས་ལྔ་པ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 5: Defilements / Anusaya)

61. ཕྲ་རྒྱས་དྲུག (Six root defilements: འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ལྟ་བ། ཐེ་ཚོམ།)
62. ལྟ་བ་ལྔ། (Five Views: འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན།)
63. ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། (98 latent defilements)
64. མཐོང་སྤང་། (Abandoned by the path of seeing)
65. བསྒོམ་སྤང་། (Abandoned by the path of meditation)
66. ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། (Fetters / Samyojana)
67. ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། (Envelopments/Active defilements)
68. ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། (Secondary/Minor defilements)

གནས་དྲུག་པ། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 6: Paths and Persons)

69. འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། (Four Noble Truths)
70. དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། (Four close placements of mindfulness)
71. ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི། (Four levels of the path of preparation: དྲོ་བ། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག)
72. མཐོང་ལམ། (Path of Seeing)
73. བསྒོམ་ལམ། (Path of Meditation)
74. མི་སློབ་ལམ། (Path of No-more-learning)
75. མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག (Sixteen aspects of clear realization)
76. བར་ཆད་མེད་ལམ། (Uninterrupted path)
77. རྣམ་གྲོལ་ལམ། (Path of liberation)
78. རྒྱུན་ཞུགས། (Stream-enterer)
79. ཕྱིར་འོང་། (Once-returner)
80. ཕྱིར་མི་འོང་། (Non-returner)
81. དགྲ་བཅོམ་པ། (Arhat)
82. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། (Thirty-seven harmonies with enlightenment)

གནས་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 7: Knowledge)

83. ཤེས་པ་བཅུ། (Ten Knowledges: ཆོས་ཤེས། རྗེས་ཤེས། ཀུན་རྫོབ་ཤེས། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་ཤེས། འགོག་ཤེས། ལམ་ཤེས། ཟད་ཤེས། མི་སྐྱེ་ཤེས།)
84. མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག (Six clairvoyances / Abhijna)
85. སྟོབས་བཅུ། (Ten Powers of a Buddha)
86. མི་འཇིགས་པ་བཞི། (Four Fearlessnesses)
87. སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། (Four Exact/Analytical Knowledges)
88. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། (Great Compassion)
89. སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། (18 Unshared properties of a Buddha)

གནས་བརྒྱད་པ། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་སྐོར། (Chapter 8: Meditative Attainments)

90. བསམ་གཏན་བཞི། (Four Dhyanas / Concentrations)
91. གཟུགས་མེད་བཞི། (Four Formless Absorptions: ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད་པ། སྲིད་རྩེའམ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན།)
92. ཏིང་ངེ་འཛིན། (Samadhi / Concentration)
93. རྟོག་པ། (Coarse investigation / Vitarka)
94. དཔྱོད་པ། (Precise analysis / Vicara)
95. ཚད་མེད་བཞི། (Four Immeasurables: བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས།)
96. རྣམ་ཐར་བརྒྱད། (Eight Liberations)
97. ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། (Eight spheres of outshining/mastery)
98. ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ། (Ten kasinas / spheres of totality)
99. སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Concentration on emptiness)
100. མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Concentration on signlessness)
101. སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Concentration on wishlessness)

སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཟུར་བཀོལ་བྱས་པའི་གནད་ཚིག་འགའ།

༡. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། (Bodhisattva)
༢. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། (Bodhicitta / Mind of Enlightenment)
༣. སྨོན་པའི་སེམས། (Aspiring Bodhicitta)
༤. འཇུག་པའི་སེམས། (Engaging Bodhicitta)
༥. ཐེག་པ་ཆེན་པོ། (Mahayana)

ལེའུ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།

༦. དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས། (Precious human life with freedoms and endowments)
༧. དགེ་བའི་རྩ་བ། (Root of virtue)
༨. ཕན་ཡོན། (Benefits)
༩. སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ། (Overcoming suffering)

ལེའུ་གཉིས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ།

༡༠. མཆོད་པ་འབུལ་བ། (Offering)
༡༡. སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། (Taking Refuge)
༡༢. སྡིག་པ་བཤགས་པ། (Confession of negativities)
༡༣. སྟོབས་བཞི། (Four opponent powers)
༡༤. ཡན་ལག་བདུན་པ། (Seven-branch prayer)

ལེའུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།

༡༥. རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། (Rejoicing in virtue)
༡༦. ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། (Requesting to turn the wheel of Dharma)
༡༧. མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། (Beseeching not to pass into Nirvana)
༡༨. སེམས་བསྐྱེད། (Generation of Bodhicitta)
༡༩. བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། (Total surrender/offering of oneself)

ལེའུ་བཞི་པ། བག་ཡོད།

༢༠. བག་ཡོད། (Conscientiousness / Carefulness)
༢༡. ཉོན་མོངས་པ། (Afflictions / Destructive emotions)
༢༢. ལས་དང་འབྲས་བུ། (Karma and its result)
༢༣. དམ་བཅའ་བརྟན་པོ། (Firm commitment)

ལེའུ་ལྔ་པ། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ།

༢༤. དྲན་པ། (Mindfulness)
༢༥. ཤེས་བཞིན། (Introspection / Vigilance)
༢༦. སེམས་སྲུང་བ། (Guarding the mind)
༢༧. ཚུལ་ཁྲིམས། (Ethical discipline)
༢༨. དབང་པོ་སྡོམ་པ། (Guarding the sense doors)
༢༩. ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། (Pure conduct)

ལེའུ་དྲུག་པ། བཟོད་པ།

༣༠. བཟོད་པ། (Patience)
༣༡. ཁོང་ཁྲོ། (Anger)
༣༢. སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། (Patience of voluntarily enduring suffering)
༣༣. ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་གི་བཟོད་པ། (Patience of reflecting on the Dharma)
༣༤. གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། (Patience of not retaliating against harm)
༣༥. ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་དམིགས། (Faults of hatred)

ལེའུ་བདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས།

༣༦. བརྩོན་འགྲུས། (Joyous effort / Diligence)
༣༧. ལེ་ལོ། (Laziness)
༣༨. སྒྱིད་ལུག (Self-contempt / Despondency)
༣༩. བྱ་བ་ངན་ཞེན། (Attachment to negative or meaningless activities)
༤༠. དད་པ། (Aspiration / Faith)
༤༡. དགའ་བ། (Joyfulness in doing good)
༤༢. ང་རྒྱལ། (Self-confidence in practicing virtue)

ལེའུ་བརྒྱད་པ། བསམ་གཏན།

༤༣. བསམ་གཏན། (Concentration / Meditation)
༤༤. དབེན་པ། (Solitude / Isolation)
༤༥. རྣམ་གཡེང་། (Distraction)
༤༦. རང་གཅེས་འཛིན། (Self-cherishing)
༤༧. གཞན་གཅེས་འཛིན། (Cherishing others)
༤༨. བདག་གཞན་མཉམ་པ། (Equality of self and others)
༤༩. བདག་གཞན་བརྗེ་བ། (Exchange of self and others)
༥༠. སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། (Great Compassion)

ལེའུ་དགུ་པ། ཤེས་རབ།

༥༡. ཤེས་རབ། (Wisdom)
༥༢. བདེན་པ་གཉིས། (The Two Truths)
༥༣. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། (Conventional Truth)
༥༤. དོན་དམ་བདེན་པ། (Ultimate Truth)
༥༥. བདག་མེད་པ། (Selflessness)
༥༦. གང་ཟག་གི་བདག་མེད། (Selflessness of the person)
༥༧. ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད། (Selflessness of phenomena)

༥༨. རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། (Dependent Origination)
༥༩. སྟོང་པ་ཉིད། (Emptiness)
༦༠. སྤྲོས་བྲལ། (Freedom from conceptual elaboration)

ལེའུ་བཅུ་པ། བསྔོ་བ།

༦༡. བསྔོ་བ། (Dedication)
༦༢. སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། (Working for the welfare of sentient beings)
༦༣. འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ། (Dispelling the suffering of beings)

དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།
སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན།

ལུང་ཁུངས།

↑ དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།

[1] དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།

[༡]