ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

༄༅། །«ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིང་གནད་བསྡུས་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།

༡. མཚན་དོན།

མཚན་བྱང།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཔྟ་ཨཀྵ་ར་སཱ་དྷ་ན། (Saptākṣarasādhana)
བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན།

སཔྟ་ (Sapta) ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་གྲངས་བདུན་ལ་གོ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
ཨཀྵ་ར་ (Akṣara) ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་གོ།
སཱ་དྷ་ན་ (Sādhana) ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
དེ་ལྟར་མཚན་བྱང་གི་དོན་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་"ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ"ཅེས་པ་ཡི་གེ་བདུན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞེས་པའོ།།

༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ།

མཛད་པ་པོ།

གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མཚན་ལ་ཀྲྀཥྞ་པཱ་ད་(Kṛṣṇapāda)ཞུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་ནག་པོ་ཞབས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ཁོང་ནི་ཐོག་མར་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ་ (Ghaṇṭāpa) བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་གསན་བསམ་མཛད། ཁོང་ནི་ལྷག་པར་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པའི་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ཆེན་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལས་གསན་པ་མང་དུ་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་བཞུགས་སོ།།

འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

«ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»འདི་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ (Vāgīśvara) དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ གིས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པས། གཞུང་འདི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི།

༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ།

སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པས། ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་གོ་རིམ་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཐབས་ལམ་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་སླ་བས། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་རྣམས་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བའི་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པའོ།།

༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན།

གཞུང་འདི་ནི་ལེའུ་དང་ཤློཀ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཞུང་ཚད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོ་ཁག་གཤམ་གསལ།

སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ།

སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་པ་བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ།
ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ།
སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།

དངོས་གཞིའི་རིམ་པ།

བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་དེ་བགེགས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ། གུར་སོགས་བསྒོམས་ནས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བྱེད་པ།
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ། ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ལྷ་མོ་ཧེ་ལ་ཀི་སོགས་ཌཱ་ཀི་དྲུག་བསྐྱེད་པ། གཞུང་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད་དེ། “ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །”ཞེས་སོགས་གསུངས།
ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ།
གོ་ཆ་བསྒོམ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་སྔགས་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།
བཟླས་བརྗོད། ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་བསྒོམས་ནས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་མ་ "ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།" ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ།

རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།

ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག ནང་གི་མཆོད་པ་སྟེ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ།
རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ།
བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས། དགེ་རྩ་རྣམས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ།

༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ།

སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ཁག་འདུས།

འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཚོན་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ།
སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡིན།
བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་དག་སླར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ཚང་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་གནད་མཚོན།

༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན།

«ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།

ཁུངས་བཙུན་པ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས་མཛད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་མར་པས་ཞུས་དག་མཛད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།
ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་དེབ། གཞུང་ཚད་བསྡུས་ཀྱང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་དེབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།
ཤུགས་རྐྱེན། གཞུང་འདིས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་བཞེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེང་གི་དུས་སུའང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན།

འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།
ནག་པོ་པ།
མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ།
རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།

༨. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»

༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

Buddhist Digital Resource Center (BDRC). Saptākṣarasādhana. Toh 1438, Work RID: W23703. དྲ་ཐག https://www.tbrc.org/#!rid=W23703