བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ།

ཡོང་ཁུངས་Wikipedia

བེ་རི་འཇིགས་མེད། BOD-KYI- RTSOM-RIG ‘JUG-SGO



(2014)

བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ནོར་བུ་གྷར་ཕིག་སི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།


བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད།

བརྗོད་བྱ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་སྐོར། རྩོམ་པ་པོ། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ། གློག་ཀླདད་དུ་འཇུག་མཁན། ཨཅརྱཱ་ཟླ་བ་ལྷ་ས་སོགས། པར་ངེས་ཇུས་འགོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད། རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད་པ། བེ་རི་འཇིགསམེད་དང་སྐལ་བཟང་། དེབ་ཚོད། 9”x6” སྤྱི་ལོ 2014 ལོར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ 2014 ལོར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཚར་གྲངས། 500 པར་སྐྲུན་ཞུ་ཡུལ། ལྡི་ལི། (NorbuGraphics.com, New Delhi) གོང་ཚོད། དེབ་རེར་ཧིན་སྒོར། `.250 / ¥. 25 / $. 10 རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔེ་རྟགས། ISBN:978-93-84244-11-8


འབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ། Geshe Beri Jigme Wangyal CUTS, Tibetan Literature Centre Sarnath, Varanasi, U.P. (INDIA)


རྩོམ་པ་པོའི་སྔོན་གླེང་། མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་མི་ཡུལ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་ཀྱིས་བསླབས་པའི་ཞར་ལ། ཐ་སྙད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྩོམ་འབྲིའི་བྱ་བཞག་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག །ལས་དབང་གི་ཀྱོག་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་བ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཅི་རིགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ལ། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག །རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཤོག །འཆད་ཁྲིད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་གདེང་ཆ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ནང་ནས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་འཇུག་སྒོ》ཞེས་པ་འདི་ནི། གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླེང་གི་ཆོས་རིག་འཛིན་སྐྱོང་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་ཞོར་ལ་སློབ་ཁྲིད་ལོ་ངོ་བཅུ་ཙམ་བྱས་བའི་གནས་སྐབས་སུ། ནག་པང་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་གི་ཐོལ་བྲིས་ཁྲོད་ནས། ད་ལྟར་བློ་གླིང་སློབ་དགེ་ཡིན་པའི་གོ་བོ་འཆི་མེད་ལགས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཁོང་གིས་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་(ད་དུང་ལེའུ་བར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནག་པང་ཐོག་བྲིས་པ་ཁག་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་དོ་ལྡན་ཚོའི་འབྲི་དེབ་ལས་རག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད)དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ནས་བཟུང་ཝཱ་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ལས། སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐོར་སློབ་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་ཉིན་རེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་དཔེར་བརྗོད་བྲིས་པ་རྣམས། ཤསྟྲི་འཛིན་གྲྭའི་ཨ་ནེ་ཀུན་དགའ་དང་པདྨ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་ཐོག་པོད་འབྲི་བྱས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས(ད་དུང་༢༠༡༡-༢༠༡༤ བར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་རྗེས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད)དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་རྩོམ་སློང་གནང་བར་ཕུལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྙན་ངག་ལེའུ་དང་པོའི་དོགས་གཅོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་བློ་གླིང་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ནག་སྤང་ཐོག་བྲིས་པའི་ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་ཤོག་ཐོག་པོད་འབྲི་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༡ ནས་༣༠ ཝཱ་ཎཱ་རྩོམ་རིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་གསར་བསྣན་ཁ་ཤས་པ་དེ་ཉིད་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྡོམས་ཚིག་བཅས། ལེ་ཚན་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ》ཞེས་བཏགས་ནས་དེབ་གཅིག་བཟོས་པ་ཡིན། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད》ནི། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༡༢ བར་ཝཱ་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་རླབས་དང་། བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་ཐོག་ཕུལ་བའི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཤོག དེ་བཞིན་ཝཱ་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འབྲུག་པའི་མཐོ་སློབ་ཟབ་སྦྱོང་དང་། ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཕུལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། རྩོམ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་ལ་འཕྲི་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས་《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད》ཞེས་པ་འདི་བཞིན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར། འཇའ་མན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྤེལ་བའི་གཏམ་བཤད་ཆེད་རྩོམ། 《བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དར་རྒུད་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ(2008 ལོར་འཇའ་མན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པས་པར་བསྐྲུན་བྱས)》དང་། དབྱིན་ལོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྤེལ་བའི་གཏམ་བཤད་ཆེད་རྩོམ《མངའ་མཛད་བཅུའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ(2008 ལོར་བོན་སྒོ་ཐོག་བཀོད)》། ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གཏམ་བཤད་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུའི་སྐོར(2009 ལོར་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གནང་)》། ཁེ་ན་ཊ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཆེད་རྩོམ་《ཏྲེ་ཡི་ས་ཁམས་དང་མི་བརྒྱུད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར(བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གནང་)》། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་གོ་བསྒྲིགས་འོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཆེད་རྩོམ་《བོད་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐྱོ་གར》(2009 ལོར་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གནང་)》སོགས། ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཤོག་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དེབ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱང་རྗེས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཁ་ཚ་སྒོས་གཏུགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་འདོན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་དང་བཀོད་སྒྲིགས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། སྡུག་ཡས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་བཤད་འདོད་པ་ནི། དེང་སང་བརྟན་ལྷིང་གི་རང་བཞིན་མི་ལྡན་པའི་དུས་བབ་ཟང་ཟིང་འདིའི་ནང་། རིགས་མཐུན་ཕལ་པོ་ཞིག་རྩྭ་སྔོ་ས་དང་དུ་དྭངས་སར་འཚང་ཀ་བརྒྱབ་ཏེ་གོ་སྐབས་རག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ཟློག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་སྣེ་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཨ་རི་གཙོས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་འབྱོར་ལྡན་རྩེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་ཕྲག་ལ་ཐེངས་མང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་རག་པར་མ་ཟད། ཨ་རི། ཁེ་ཎ་ཊ། དབྱིན་ལེན་གསུམ་ཀར་མཐའ་མའི་དུར་འཇུག་བྱེད་སའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་དེ་རག་ནའང་། སྐྱིད་མ་སྡུག་གི་མི་ཚེ་འདིར་གྲྭ་རྐྱང་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅི་ས་གང་ཐད་ནས་གོ་སྐབས་དང་གནས་བབ་ཆེས་ལེགས་པར་ཐོབ་ནའང་། ༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཟམ་གདོང་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། མི་ཚེ་རིང་པོ་སྐྱིད་གསུམ་སྡུག་གསུམ་དང་། དཔྱིད་ཉིན་རིང་པོ་དྲོ་གསུམ་གྲང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལམ་ཁྲོད། ཡབ་ཆེན་མཁས་དབང་དམ་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་འོག །སྐྱེས་སྦྱངས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཉག་ཕྲ་བའི་འགག་ལ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོག་རྩར་ཅུང་ཟད་ཕན་རེ་ཁོ་ན་བཅངས་ནས། བག་མེད་རྒྱས་སྤྲས་དང་འགན་མེད་རྩེད་འཇོས་ལུས་སེམས་སྤྲོ་བའི་སྐྱིད་པོ་ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གཞིས་ཁྱིམ་དུའང་དཀའ་ངལ་རབས་དང་རིམ་པར་འཕྲད་པར་དངུལ་དང་དངོས་པོའི་རོགས་ཕན་བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གང་ཡང་སྐྲུན་མ་ཐུབ་སོང་། ལས་དབང་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཁུར་ནས། ཁ་ལ་དཔོག་ཚད་ཀྱི་སོ་དང་། ལུས་ལ་རན་ཚད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། རང་གི་འཇོན་ཚད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོག་རྩ་ལ་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་ཟུངས་ཁྲག་སྣོན་པ་ཐིགས་པ་རེ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བྲན་རྒྱུ་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས། མཁས་པའི་ཕུགས་མདུན་དང་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་གང་ཡིན་མ་ཆ་ཡང་། དམ་བཅའ་བརྟན་སྲུང་གིས་ཚ་བ་ལུང་པའི་ནང་རྩོམ་འབྲི་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུབ་དོན་ལས། དེབ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ནའང་འགྲིགས་སྙམ། རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་ཞིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དམ་འཛིན་གནང་མཁན་དང་། ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེབ་ཆུང་འདི་ཚོ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་རོགས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི། ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་བ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྤུ་རིས་བཀྲ་བ། མཛེས་རྟོག་གི་ཚོར་འདུ་སླ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཞིབ་ཚའི་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་འདིར་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གནང་བའི་འོག །གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ད་ལྟར་འབྲི་བཞིན་《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་གང་ཤེས་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགོད་འཆར་ལགས་ཤིང་། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁ་ཕྱོགས་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་ཙམ་ཡིན་པ་ཡང་མཁྱེན་དགོས། རྩོམ་རིག་གི་དེབ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤད་པ་ནོར་བ་དང་མ་བཤད་པ་དང་ལོག་པར་བཤད་པའི་རིག་གང་ཞིག་མཆིས་ནའང་། མཁས་པའི་མདུན་སར་འཐོལ་བཤགས་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ལེགས་ཆ་ཆུང་ཟད་རེ་འཆིས་ན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས། 2014.5.5.


དཀར་ཆག བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། ་་་་་་་་་ (01) དང་པོ། རིག་གནས་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(01) གཉིས་པ། བོད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(04) ཚིག་བཅད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(05) ཚིག་ལྷུག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(27) བཅད་ལྷུག་ཕན་ཚུན་སྤེལ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(62) གསུམ་པ། རྩོམ་རིག་གི་ཉམས་མྱོང༌། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(65) མཇུག་བསྡུས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(74) སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་སྡོམ་ཚིག་མཁས་པའི་སྙིང་ནོར་བློ་བསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་ གཅིག་མུཀྟི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(77) ལེའུ་དང་པའི་སྡོམ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(77) ལེའུ་གཉིས་པའི་སྡོམ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(89) ལེའུ་གསུམ་པའི་སྡོམ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(106) སྙན་ངག་ལེའུ་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།(117) མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(117) གཅིག ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱན་གྱི་ངོས་འཛིན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(120) གཉིས་པ། ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་གི་ངོས་འཛིན་དོགས་དཔྱོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(122) གསུམ་པ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(125) བཞི་བ། རྒྱན་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད་དོགས་གཅོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་(126) ༡. སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(126) ༢. རབ་ཏུ་དྭངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(131) ༣. མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(133) ༤. སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(137) ༥. ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(145) ༦. དོན་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(147) ༧. རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(148) ༨. བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(151) ༩. མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(153) ༡༠. ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(154) ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(158) སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནག་པང་གྲུ་བཞིའི་ངོས་ཀྱི་མགྱོགས་རིས།(161) སྙན་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(163) དངོས་གཞི་སྙན་ངག་གི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(165) དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་དངོས་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(167) 1. རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(167) 2. དཔེ་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(168) 3. གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(180) 4. གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(188) 5. སྐོར་བའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(192) 6. འགོག་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(194) 7. དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(201) 8. ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(205) 9. སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(208) 10. བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(210) 11. ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(212) 12. རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(214) 13. རྒྱུ་ཡི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(216) 14. ཕྲ་མོའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(222) 15. ཆ་ཡི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(223) 16. རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(225) 17. དགའ་བའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(225) 18. ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(226) 19. གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(230) 20. རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(230) 21. ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(231) 22. རྒྱ་ཆེར་བའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(232) 23. བསྙོན་འདོར་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(233) 24. སྦྱར་བའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(234) 25. ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(238) 26. མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(240) 27. འགལ་བའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(242) 28. སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(244) 29. ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(245) 30. ངེས་སྟོན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(246) 31. ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(247) 32. ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(249) 33. ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(250) 34. རབ་སྤེལ་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(250) 35. དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(251) མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(255) སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་དང་དཔེར་བརྗོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(279) སྒྲ་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(280) གཅིག ཟུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་བཞག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(280)

(༡) བྱ་སླ་བ་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(280)

(༢) གནས་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(2290) (༣) མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(294) (༤) ཀུན་ཏུ་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(295) (༥) བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(302) (༦) ཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(303) གཉིས། བྱ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྟོན་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(306) ༡ བ་ལང་གཅིན་གྱི་བྱ་དཀའ་བ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(306) ༢ ཕྱེད་འཁོར་བྱ་དཀའ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(307) ༣ ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའི་བྱ་དཀའ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(308) གསུམ། དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(3309) ༡ དབྱངས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(309) ༢ སྐྱེས་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(311) ༣ གསལ་བྱེད་ངེས་པའི་དཀའ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(312) གབ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(314) སྙན་ངག་གི་སྐྱོན་སེལ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(321) གབ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད་རགས་ཙམ་བཀོད་པ། ་་་་་་(332) ༡. ཀུན་ཏུ་ཚོགས་པའི་གབ་ཚིག་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(333)་ ༢. བསླུ་བྱེད་ཀྱི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(334) ༣. རིལ་པ་དང་བྲལ་བའི་གབ་ཚིག་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(335) ༤. རབ་བཅོམ་གྱི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(336) ༥. མཐུན་གཟུགས་ཀྱི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(338) ༦. རྩུབ་མོའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(349) ༧. གྲངས་ཀྱི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(340) ༨. རབ་བཏགས་ཀྱི་གབ་ཚིག་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(341) ༩. མིང་དུ་འདུས་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(342) ༡༠. སྒྲིབ་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(343) ༡༡. མཐུན་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(344) ༡༢. རྨོངས་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(345) ༡༣. ཡོངས་ཕྲོག་གི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(346) ༡༤. གཅིག་སྒྲིབ་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(347) ༡༥. གཉིས་སྒྲིབ་པའི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(348) ༡༦. ཡོངས་རྗེས་ཀྱི་གབ་ཚིག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(349)