དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དཔལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིས་གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལག་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་འདི་ནི་དཔལ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན།

༡. མཚན་དོན།

མཚན་བྱང་།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཧསྟ་པཱུ་ཛི་བིདྷི་ནཱ་མ། (Śrīcakrasaṃvarahastapūjāvidhināma)
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན།

ཤྲཱི (དཔལ་)། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན།
ཙཀྲ་སམྦ་ར (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།)། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཚན་ཡིན།
ཧསྟ (ལག་པ།)། ཕྱག་གམ་ལག་པ་ལ་གོ།
པཱུ་ཛཱ (མཆོད་པ།)། ལྷ་ལ་དངོས་པོ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཟེར།།
བིདྷི (ཆོ་ག)། གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པའམ་ལག་ལེན་ལ་གོ།
ནཱ་མ (ཞེས་བྱ་བ།)། མིང་ངམ་མཚན་དུ་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།

དེས་ན་མཚན་བྱང་ཧྲིལ་པོའི་དོན་ནི། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་རང་གི་ལག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།

༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ།

མཛད་པ་པོ།

ཆོ་ག་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ། “ལག་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དཔལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ཡིན།།

འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་དུ། “རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།” ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། ཆོ་ག་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དཔལ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ (༡༠༥༩-༡༡༠༩) གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མངོན།

༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ།

ཆོ་ག་འདི་མཛད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནམ་ཚོགས་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པོ་ཞིག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཐབས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཞིག་མཁོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཛད་པར་སྣང་། གཞུང་གི་མཇུག་ཏུ། “རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་བྱེད་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།

༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན།

གཞུང་ཚད།

ཆོ་ག་འདི་ལ་ལེའུ་དང་ཤློཀ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན།།

བརྗོད་དོན།

གཞུང་འདིར་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཡོད།།

དང་པོ། ལག་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་ཚུལ།

གཞི་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལྔ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལྗང་གུའི་མདོག་དང་བཅས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད་དེ་བསྒོམ།
ལྷ་བསྐྱེད་པ། ལག་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་ལྔའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡ་མི་ནཱི་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔ་རང་རང་གི་མདོག་དང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ།
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལག་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱ།
མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ།
བཤགས་པ་དང་བསྡུ་ལྡན། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དེ་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་རྣམས་དག་པར་བྱས་རྗེས། སྲིན་ལག་གིས་རྫས་བླངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ། མགོ་བོ་བཅས་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་རྗོད་བཞིན་བྱུགས་པ་ན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ།

གཉིས་པ། ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་ཚུལ།

གཞུང་དུ་ “ཡང་ན།” ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐབས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།

དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། སྦྱངས་པའི་ཆང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་ས་གཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བྲི།
སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས།
མཆོད་པ་འབུལ་བ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། ཆང་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པ་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོས་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་ཚིམ་པར་བྱ།
བཤགས་པ་དང་གཤེགས་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དེ་བཤགས་པ་བྱས་རྗེས། “ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།” ཞེས་རྗོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། “ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ།” ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ།།
བྱིན་རླབས་བླང་བ། ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆང་དེ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་དང་ལྕེ། མགོ་བཅས་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་རྗོད་བཞིན་བྱུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བླང་བར་བྱ།།

༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ།

ཆོ་ག་འདི་ནི་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གནད་རྒྱས་པར་མི་སྟོན་ནའང་། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཕུང་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་བདག་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།

༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན།

གལ་གནད། ཆོ་ག་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བདེ་པོ་ཡོད། དུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་ཐུབ་པས། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་རྫས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ཡོད།།
ཤུགས་རྐྱེན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་སྟེ་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་དམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ། འདིས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་དཔེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།

༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན།

འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

༨. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།»

༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

Buddhist Digital Resource Center (BDRC): dpal 'khor lo sdom pa'i lag mchod kyi cho ga zhes bya ba