དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

༄༅། །«དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་ས་དྷརྨྨ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟིས་མཛད་པའི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡི་དམ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསལ་ཏེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་ཡིན།

༡. མཚན་དོན།

མཚན་བྱང་།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལོ་པ་ཡི་ཀཱ་བི་དྷིཿ། (Śrī Kālacakra Maṇḍalopāyikā Vidhiḥ)
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན།

ཤྲཱི། (Śrī) ནི་བོད་སྐད་དུ་«དཔལ་»ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན།
ཀཱ་ལ་ཙཀྲ། (Kālacakra) ནི་«དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་»སྟེ། གཞུང་འདིའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་མཚན་ཡིན།
མཎྜ་ལ། (Maṇḍala) ནི་«དཀྱིལ་འཁོར་»ཏེ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཞུགས་གནས་ལ་གོ།
ཨུ་པ་ཡི་ཀཱ་བི་དྷིཿ (Upāyikā Vidhiḥ) ནི་«ཆོ་ག་»འམ་«ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་»ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གོ།

དེས་ན་མཚན་བྱང་ཧྲིལ་པོའི་དོན་ནི། «ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་»ཞེས་པའོ།།

༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ།

མཛད་པ་པོ།

གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་ས་དྷརྨྨ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་(Sādhuputra Sadharmmākaraśānti)ཡིན་པར་གསལ། གཞུང་རང་ལས་མཛད་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་གསལ་མེད།

འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་དུ། "རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭར་གུཔྟ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།" ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭར་གུཔྟ་(Vāgīśvaragupta)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་དག་མཛད་པའོ།།

༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ།

གཞུང་འདི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞུང་གི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློའི་མིག་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བའི་ལམ་ནོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཏེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་སུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་པར་གསུངས།

༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན།

གཞུང་འདི་ལ་ལེའུ་དང་ཤློཀ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་བསྟན་པའི་གཞུང་རྒྱུན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན།

བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ས་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན།

༡. སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཞེངས་པའི་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། ས་སློང་བ། ཞིང་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་ས་སྦྱང་བ། ཕུར་བུས་བསྲུང་བ།

༢. ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁོ་བའི་བུམ་པ། སྐུད་པ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག།

༣. ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞིབ་པར་བསྟན་པ།

༤. དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་དང་བདག་འཇུག བཞེངས་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ལེན་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག།

༥. སློབ་མའི་ཆོ་ག སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་སོགས།

༦. དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག

* དབང་བདུན། ཆུ་དང་ཅོད་པན། དར་དཔྱངས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། བརྟུལ་ཞུགས། མིང་། རྗེས་གནང་བཅས་བྱིས་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་དབང་བདུན།

* དབང་གོང་མ། བུམ་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ།

༧. ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོ་ག།

༨. རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན། ལུགས་མ། མཆོད་རྟེན། པོ་ཏི། རྫིང་བུ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ།

༩. སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་བཅའ་ཚུལ་ནས་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ།

༡༠. མཇུག་གི་ཆོ་ག ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།།

༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ།

གཞུང་འདི་ནི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་མོད། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ཡོད།

ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག ཆོ་གའི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་སྟོན། གཞུང་གི་དབུར་«ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཁྱབ་བདག»ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
རྣམ་དག་གི་ང་རྒྱལ། ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་བྱ་བ་མཛད་དགོས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་དག་གི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད།
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ། དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་བདུན་གྱིས་ས་བདུན་དང་། དབང་གོང་མ་བཞིས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་སྟོན།

༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན།

«དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།»ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གཞུང་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞིབ་ཕྲ་མཛད་ཡོད།
དུས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བར་བརྩི་བས། གཞུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ཡིག་རྙིང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་དུས་འཁོར་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།
དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་རབ་གནས་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཚོགས་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཐུས་ཚང་བསྟན་པས། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལག་དེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན།

དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
དཀྱིལ་འཁོར།
བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
དབང་བསྐུར།
སྦྱིན་སྲེག

༨. རྩ་འགྲེལ།

གཞུང་འདི་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེའུའི་དགོངས་འགྲེལ་ལྟ་བུར་བཞེད་ཆོག

༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།»

༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

[BDRC དྲ་ཐག W1KG15785] (Buddhist Digital Resource Center)