Talk:གཙོ་ངོས།
གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ།
ལྷ་གཅིག་ཕྱག་ན་པདྨོ་མི་རྗེའི་ཚུལ། ། ལུགས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་སྲོང་བཙན་གྱིས། ། ས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ། རུ་བཞི་དཔུང་གི་ཁ་ལོ་ལེགས་པར་སྒྱུར། །
སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། ། སྐད་གཉིས་ལ་མཁས་ཡི་གེའི་སྲོལ་གཏོད་པས། ། སྒོ་གསུམ་བཟོ་རྩལ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས། ། མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁབ་ཟིལ་གནོན་ཆོག་པ་བྱུང༌། །
མི་གཅིག་བློ་ལ་ཁྱོད་མཚུངས་མ་མཆིས་པས། ། རྐང་གཉིས་མཐའ་དག་ལྐུགས་པའི་མལ་དུ་བཀོད། ། དུས་གསུམ་བོད་ལ་ཕན་པའི་མཛད་རྗེས་ཅན། ། ཕྱོགས་བཞི་དགྲ་སྡེའི་གཤེད་མ་མགར་བློན་མཆོག །
སྲོག་གཅིག་ལྟར་མཛའི་རྒྱལ་བློན་དེ་དག་གིས། ། སུམ་གཉིས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཐོག ། མཆོག་གསུམ་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་མུན་བསལ་ནས། ། སྡེ་བཞི་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སུ་ཡིས་དཔོག །
རྒྱལ་བློན་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟར་རང་རེར་ཡིག་རིགས་སུས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་ནུས་པའི་བོད་ཡིག་མཁོ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། བོད་སྐད་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི། །ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུར་སྔོན་རྗེས་མིང་གཞི་དབྱེ། །རྐྱང་འཕུལ་མགོ་ཅན་བརྩེགས་འདོགས་འཇུག་དང་བཅས། །ཤེས་པ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ལས་མེད་པས་རྩ་བའི་གྲངས་ཉུང་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པ་དང༌། རྩེག་འདོགས་སོགས་སྡེབ་སྟངས་བཟང་བར་མ་ཚད། རྗེས་མཇུག་སོགས་རིགས་འགྲེ་མང་ཞིང༌། ཡིག་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་སྒྲ་གདངས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཤེས་སླ་བ་དང༌། ཚེག་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པས་ཀློག་བདེ་བ་སོགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ༡ དེང་སྐབས་ང་ཚོས་སྤྱོད་མུས་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཐོན་མིས་བོད་ས་གནས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་མཛད་པས་ཁྱབ་ཆེ་བ། ༢ བོད་ཡིག་འདི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་དབྱངས་གསལ་མིང་གཞི་དང་སྔོན་རྗེས་ཚིག་ཕྲད་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཉུང་བས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བདེ་བ། ༣ དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཚིག་གསར་པ་སྣོན་དགོས་པ་ལས་བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏམ་གླེང་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྐད་གདངས་ཐོན་དགོས་ཚེ་ཡི་གེས་མ་འདང་བ་དང་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ། ༤ ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་སོང་བའི་ཡི་གེ་ད་ལྟ་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་མིས་ཀློག་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གོ་བ་ཡང་ལོན་ཐུབ་པ། ༥ རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྟོན་དགོས་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་དང་མིང་གཞི་སྔོན་རྗེས་ཚིག་ཕྲད་བཅས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་བ་རྟེན་ནས་སྟོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཐུབ་པ། ༦ གོ་རིམ་ལྡན་ལ་མ་ལག་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། མ་འོངས་པར་བོད་འདི་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རིག་བཀྲ་བའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན་བོད་ཡིག་འདི་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་མད་དོ། །
གངས་རིའི་ཕྲེང་མཛེས་བོད་ཡུལ་ཡི་གེའི་གཟུགས། ། གྲངས་ཉུང་ཕན་ཚུན་སྡེབ་པའི་ཐབས་འཕྲུལ་གྱིས། ། ཤེས་སླ་འཇུག་བདེ་བརྗོད་དོན་གསལ་བྱེད་པ། ། འདི་འདྲ་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མིན། །
དེ་ཉིད་བདག་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མིང་ཚིག་རྙིང་པ་རྣམས་རྟག་པར་ཁ་རྒྱུན་ལག་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་དེང་སང་བོད་ཀྱི་སྔ་མའི་སྒྲ་རིག་རྣམས་དང་ཡེ་མི་མཐུན་པའི་ཡིག་སྡེབ་ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་ལ་གཞི་བཟུང་བ་མི་ཉུང་བ་ཐོན་གྱི་འདུག་པ་ནི། སྔར་གྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་མི་གཞན་གྱི་སྐད་ལྟར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གཤེད་མ་ངོ་མར་འདུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་སྡེབ་བྲིས་ན། གཞན་པས་ཀྱང་འབྲི་བ་གོར་མ་ཆག་པས་སྔར་གྱི་བོད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་མང་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་བློ་ལྡན་དག་དེ་འདྲར་དགའ་ཞེན་མ་མཛད་ཅིག །
ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་ཡིག་སྡེབ་རལ་གྲི་འདིས། ། ཟླ་མེད་རིག་གཞུང་འཛིན་པའི་དཔུང་པ་ཅན། ། གཅིག་གྱུར་བོད་ཡིག་ལང་ཚོ་གསར་པའི་བུའི། ། སྲོག་རྩ་མ་གཅོད་མཁས་མཆོག་ཕ་བཟང་ཚོ། །
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་དབུས་ཡིན་པས་དེའི་སྐད་བཟང་བར་སྙམ་པ་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། སིཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། གནའ་བོའ་དུས་སུ་ཡིག་ཀློག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་སྐད་ཉིད་ལའང་སྒྲ་ཟུར་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་འདོན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང༌། དེང་སང་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་སྐད་དང་ཡིག་ཀློག་གཉིས་ཀར་སྒྲ་དག་པར་འདོན་པ་མེད། ཅེས་དང༌། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་སྐད་བཅས་ལའང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང༌། ཞེས་དང༌། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང༌། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་སྒྲིག་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། ཞེས་དང༌། སྨད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ན་སྡོད་པའི་ཨ་མདོ་རྣམས་དང༌། སྟོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ན་གནས་པའི་མི་སྡེ་འདི་ཚོ་ལ་ཟླ་ལམ་དུ་མས་ཆོད་པའི་བར་ན་སྐད་ལུགས་དང་ཆ་ལུགས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ཙམ་གནས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆས་གོས་སོགས་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་མིན་ན་གཞན་ཅིར་སྲིད་སྙམ། ཞེས་དབུས་ནི་སྔ་ནས་འགྱུར་ཚར་ལ། མ་འགྱུར་བ་དྲག་ཤོས་ནི་ཡུལ་མཐའ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྔོན་ནས་ད་བར་གཅིག་གྱུར་དྭངས་པའི་ཆབ། ། དོར་ནས་ཡང་ཡང་འགྱུར་བའི་མི་གཙང་ཆུར། ། ཞེན་ན་རིག་གཞུང་ལུས་མཆོག་བཅོམ་པའི་སྐྱོན། ། མཐོང་བཞིན་འཇུག་པ་མཁས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །
མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཡིག་སྡེབ་སྒྱུར་བར་དཔེ་ལྟ་བྱེད་པ་ཡང་བླུན་པོའི་ལས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ། རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལྟ་བུ་ཁུངས་ཐུབ། སྤྱི་ཁྱབ། ཆ་ཚང་ཅན་མེད་ལ། དཔྱད་ན་གཙང་ཞིང༌། རང་གཞན་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ཕན་པའི་རིག་གཞུང་རང་རེའི་ནང་དོན་ལྟ་བུ་ཉམས་གུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཅི་བྱས་ཆོག་པའི་དངོས་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས། ། དོན་ཆེན་ལྡན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ག་ལ་སྒྱུར། ། རིན་ཆུང་ནོར་ལ་གང་བྱུང་སྤྱད་པ་དེ། ། རིན་ཆེའི་རིགས་ལ་བྱེད་པར་འོས་སམ་ཅི། །
དེས་ན་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་བདག་སྐྱོང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པའི་བློ་ཡོད་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་སྐད་ཡིག་དག་ལ་དམ་བཟུང་བྱེད་པར་འོས་པས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། བོད་ཡིག་གི་སྲོལ་གསར་དུ་ཕྱེ་ནས་བཟུང༌། ད་བར་ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཟིན་མོད། དེའི་བར་ལ་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཡིག་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་མ་འགྱུར་བས། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཚིག་དོན་རགས་རིམ་ཙམ་རེ་གོ་ཐུབ་པ་ནི། བོད་མི་ཡི་གེ་བྱང་བ་ཀུན་ལ་ཡོད། ཅེས་དང༌། དཔར་ལས་བྱེད་པའི་མགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྲོལ་གཅིག་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་གནས་པ་ཙམ་བྱུང༌། དེས་ན་ད་དུང་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དཔེར་ན་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་འཁྱེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀློགས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་དེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། བླ་དྭགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་དང་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་འདི་རིགས། རྒྱ་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་རུ་སོང་ན། ཡུལ་སོ་སོའི་ཕལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་སྤྱི་ཡང་དུམ་བུར་ཆད་དེ། ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འོང་ངེས་ལ། སྐད་ཡིག་སོ་སོར་གྱེས་པས། བསམ་འཁྱེར་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་བོད་ཀྱི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས་པས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས། བརྡ་སྤྲོས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས། བརྡའ་གསར་པ་མ་སྦྱར་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་མཐོང་ན་གསར་པ་སྦྱར་བ་མི་འགལ་མོད། འོན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བརྡ་གསར་པ་མི་སྦྱར་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་རང་རེ་ཚང་མས་སྙིང་དབུས་སུ་བཅང་བར་བྱའོ། །
གང་ཉིད་མི་མངོན་ཞི་བར་གཟིམས་གྱུར་ཀྱང༌། ། གནས་ཚུལ་ཅི་འབྱུང་གཟིགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྷན། ། འགྲོགས་པའི་བརྩེ་བས་གདམས་པའི་གཏམ་བཟང་དག ། ལྷག་པར་གསལ་འདི་བྲམ་ཟེའི་ཟླ་བཞིན་བསྟེན། །
དེ་དག་ནི་རང་བསྟན་རང་གིས་བཤིག་པའི་ལྟས་ངན་བོད་ལ་ཤར་འདུག་སྙམ་པའི་གདུང་བས་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་གཟུར་གནས་རྣམས་ལ་ཞུས་ཀྱི། ངའི་ཁ་རྒྱབ་དང༌། ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་ནི་མིན་ནོ། །
སྙིང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩི་འདི། ། གཟུར་གནས་མི་ཡིས་དྭངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། ། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་རང་བཞིན་ཉིད། ། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་ཆུར་མཐོང་བར་ངེས། །
ཞེས་རྒྱལ་ཁམས་པ་སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་རེ་གཏམ་དུ་ཕུལ་ལོ། །
ཚང་མས་སྣང་འཇོག་གནང་དགོས་རྒྱུ་གཅིག་འདུག མིག་སྔར་དོ་དམ་པས་ཡིན་ཅིག་རིགས་ལེགས་པོ་དང་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པ་དགར་རྒྱུ་ནི། མ་འོངས་ང་ཚོའི་ཝེ་ཁེ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་འདི་ཉིད་ཡར་འཇོག་བླུགས་འབྲི་དང་ཕབ་ལེན་ཀློག་དཔྱད་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་རེད་འདུག
[རྩོམ་སྒྲིག] [for Voting] Jimbo wants you2.jpg
Would you please remove Jimbo wants you2.jpg from the main page? Anyway it's too distinct from Tibetan. At first I thought it's merely something like Weekly-picture, but it's always there. --虞海 ༠༧:༤༩, ༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
འཐད། The picture removed from the Main Page. --Viskonsas ༡༤:༤༣, ༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] Script
It seems Tibetan and Mongolian in China do not use Tibetan and Mongolian numeral-signals. They use their own script, but during to the imperfect of the Regional Autonomy Policy, most of them can only understand numeral signs like 1234567890, not ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠. Is it necessary to make a transcriptional table (like zh-hans&zh-hant in Chinese Wikipedia) in order that all the Tibetan can understand it? --虞海 ༠༧:༥༥, ༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
- At least, a Mongol I met can only read and write Mongolian script, without understand of Mongolian numeral-signs. --虞海 ༠༧:༥༧, ༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
Problem is not to read 123 or ༡༢༣. In fact, more and more Tibetans can’t read even Tibetan writing. Usually, Tibetans who can read Tibetans writing learned in some special school (less and less) or in monasteries so, this one can read ༡༢༣ too. Even if a lot of people use Arab numbers because Chinese people use already Arabs numbers too, bo.wikipedia should stay in Tibetan because there is not only Tibetans people from Tibet Autonomous Region who speaks Tibetan language.
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༠༩:༡༩, ༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
-
- You must have never been to Tibet, at least you have never been to rural part of Tibet. Going to Tibet, if you stay in Lhasa, you'll find people there study Tibetan as a second language (because Their're Han primary school and Tibetan primary school, and many Tibetans choose send their children to Han primary school for their future developement and teach them Tibetan at home - they don't want their children to stay in Tibet the whole life); but in rural side of Tibet, instruction is Tibetan because many Han Chinese tourist found hard to communicate with those who live where're far from tourism-developement. In University, however, there's only Chinese instruction, because the Chinese Regional Autonomy Policy laws affects only compulsory education, which does not cover University education, that's the reason why many Tibetans choose to go to Han Chinese school.
- I've never been to Tibet, too, but I've been to Inner Mongolia. Every Chinese knows, the autonomy in Inner Mongolia is the least autonomy among Tibet, Xinjiang and Inner Mongolia. But I've already met many Mongols who can speak Chakhar Mongolian, so you can imagine the sitution in Tibet.
- There ARE something which will be extinct in China - dialects: if one's language is considered as a dialect of some language, they'll study more and more "standard" dialect of that language, and eventually using the standard dialect. With 100000 Bargu-Buriats in Hulunbuir, only 20000 remain using Bargu-Buriat dialect of Mongolian, others turned to use Kharchin dialect. It seems they'll eventually using Charkhar dialect. However, Mongols who speak Chinese as their first language has been controlled in 20% for decades.
- There're also a situation in Tibet and other autonomy region in China - those minority who use their own language only, can not afford a computer; and those who can afford a computer, are bilingual or using Chinese language obnly.
- If you do not believe that, there're an example Chinese publish write in Tibetan, which I found by the way: [༡].
- It's not because Han Chinese using Arab number so that Tibetans use Arab number. Han Chinese didn't use Arab number, too - we have our own numerals (e.g. Suzhouma, etc.). To use Arab numbers is an international policy: because people all over the world use Arab number, and those who made the policy in 1950s will never imagine minorities have their own numeral symbol (even they knew, they considered them as unmature numbers), so it's not written in the Reigonal Autunomy Policy.
- I've never asked to abolish the Tibetan numeral symbols, what I asked was to "make a transcriptional table (like zh-hans&zh-hant in Chinese Wikipedia)". But it's not because "not all Tibetans are live in Tibet": we can also say "not all Han Chinese live in China", too, but Chinese Wikipedia does NOT use Cyllric like Dungan, because most Chinese use Chinese charactors. What I care is Tibetan numeral signals, as a kind of art, should be keep.
- However, it's definitely necessary to make a transcription table in Tibetan Wiki. In China, not only Tibetans in Tibet use Tibetan and are in this case, Tibetans in KokoNur (incl. Tibetan Autonomous Perfectures and Xining), Garze, Ngawa, etc. also use Tibetan and are in this case (using Arab numbers). If you need examples, I can give. --虞海 ༡༥:༢༨, ༡༩ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
"You must have never been to Tibet, at least you have never been to rural part of Tibet.""I've never been to Tibet, too, but I've been to Inner Mongolia." You have not to talk about me because you don’t know me and because we have only to talk about language here. Inner Mongolia and Tibet Autonomous Region has not same situation. Bo.wikipedia use Standard Tibetan. We have to give various versions if the situation asks it. For, example, if we talk about a Tibetan dialect we have to show how to write it in the dialect. About numbers, you can present the Arabs numbers in an article and explain that they start to be “international” numbers since they are used in countries which used others numbers originally.
And since we are talking about this : I don’t understand why there is so much maps in Chinese languages in bo.wikipedia. Don’t you think we have to correct this?
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༦:༡༢, ༡༩ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ
Hello, I am learning Tibetan. My written English is excellent. If anyone would like to help me with learning Tibetan, I may assist them in turn with refining their written English.
B9 hummingbird hovering ༡༡:༢༣, ༢༡ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] Can someone Please remove the broken Translit inkey template.
Any suggestions as to how to get the input script template Eukesh has installed on this Wikipedia and the Dzongkha Wikipedia removed?
I get no response from Eukesh who (maybe thinking it would be helpful) put this script on these Wikipedias which is supposed to allow one to type Tibetan or Dzongkha by using translitteration - However the script (based on one for Indic languages) was obviously written by someone who understood little about Wylie translitteration for Tibetan & Dzongkha or the model used for encoding the Tibetan writing system in the Unicode standard - consequently the script is worse than useless for typing proper Tibetan. Unfortunately it is also turned on by default and has to be manually turned off via the checkbox or escape key with each and every edit. This is bad enough, but the template also affects input in the སོང་། / འཚོལ།(Search / Go To) box in the left hand column making that useless. There is no obvious way to turn it off there, and without that search box being functional a Wikipedia is totally crippled. (Then people complain that no one is using Tibetan Wikipedia - this could be one of the main reasons for that sad state of affairs.)
Tibetan speakers are obviously going to have a Tibetan - keyboard or IME installed on thier system - and dont need such an inkey system. Therefore, even if it worked, it should not be on by default. The fact that it doesn't work for typing proper Tibetan words (* try typing a word like སྒྲུབ་བརྒྱུད་ ) means it should be removed immediatly.
I did suggest to Eukesh that he correct the script - here - but that hasn't happened; I have also asked him several times to remove it - here, here, here and here - from the Dzongkha and Tibetan Wikipedias but that hasn't happened either. I would remove the script myself, but don't know how to - and anyway probably don't have sufficient rights. Does someone have any idea or know who I should contact? I have raised this issue at the Help Desk on English Wikipedia - but they say they acan only deal with issues affecting English Wikipedia. Would appreciate any suggestions as to how to get this fixed.
- Try to type the word སྒྲུབ་བརྒྱུད་ (sgrub brgyud) with this inkey turned on - you wind up with the total nonsense སགརུབ བརགཡུད not སྒྲུབ་བརྒྱུད་ .
CFynn ༡༥:༥༨, ༢༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
Yes, I have noticed that. I am a sysop so I might have enough abilities to remove it if other users supported this suggestion, but I have no idea to do that. --Viskonsas ༡༨:༣༠, ༢༨ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༠༩ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] Small request
Hello! I am a Polish wikipedian and I would like to ask you for your help - writing a new article about former Polish President who won the Nobel Peace Prize in 1983 – Lech Wałęsa. I have looked for his biography in your Wikipedia but without success. Polish Wikipedians will be grateful for your help. Thank you so much in advance! PS you can find the English version of the article here. Best wishes from Poland, Patrol110 ༠༩:༤༤, ༡༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- The community will do their best to create an article about this prominent personality. --Viskonsas ༡༡:༠༣, ༡༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- How do you know? You can't speak Tibetan like me. It's still quite a question whether we're able to do it. --虞海 ༠༤:༤༤, ༡༨ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
Yes, I shouldn't have said that. But I found one source where this personality was mentioned in Tibetan (not sure if the transliteration is correct though) and asked one user for help. But I was too hurried to make such a statement. --Viskonsas ༡༡:༠༩, ༡༨ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
It’s ok. We will do it this week-end.
(虞海… what do you do here if not criticize since you don’t speak Tibetan and even don’t know at all the culture?)
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༢༣:༠༢, ༡༨ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- I underestimated the ability of the staff of Tibetan Wikipedia, but it was too early for Viskonsas to accept the request: if the staff are not capable to do that, what would we do?! --虞海 ༡༣:༥༥, ༢༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
Who is not capable?
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༠༥:༥༤, ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- Viskonsas. --虞海 ༠༨:༡༧, ༢༧ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
And you?
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༠:༠༧, ༢༧ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- The fact is that the article was created, thanks to Beaukarpo. What it would have been if he hadn't - it would be just a speculation, since it has happened, so we shouldn't continue this discussion which turns out to be meaningless. I've alraedy said what I wanted to say above. :) --Viskonsas ༡༠:༤༣, ༢༧ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- I am not capable, too. So I didn't accept the request. Viskonsas did. --虞海 ༡༣:༣༣, ༢༧ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
See the result 虞虞... And try to do something...
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༣:༤༠, ༢༧ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
Is it enough? ལིས་ཆི་ཝེ་ལིས་ས།
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༤:༢༦, ༢༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] Request
Well, seeing it's so easy you you to write an article, can I request some, too?
I used to underestimate Tibetans outside Tibet, but still it's a question to me whether they like their culture or politics. ལིས་ཆི་ཝེ་ལིས་ས། shows you're capable to do that, but simply didn't do. --虞海 ༠༣:༣༨, ༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
Do it by yourself.
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༠༩:༥༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- Sure enough you know I'm not capable like Patrol110. And that' what I wanted to say: Tibetans outside China always prefer politic activists to culture, and that' the reason why you treat different requests in different attitude. --虞海 ༡༣:༢༢, བོད་ས་བྱི་ལོའི་ཟླ་10ཚེས་5ཉིན། (UTC)
Ha! Ha! You are so racist and so stereotypical! Tibet is not only "religion" and I wrote only some articles (less than 20) about politicals leaders... what is it a part of World's life. You make me pity.
--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༠༠:༤༡, ༤ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༠༩ (UTC)
- How do you know? I'm not racist and I didn't depreciate any ethnic. And what's your concept of "stereotypical"? --虞海 བོད་ས་བྱི་ལོའི་ཟླ་10ཚེས་8ཉིན།
[རྩོམ་སྒྲིག] English please
Can I request to translate your articles to Wikipedia, or ask that articles in other languages are translated to Wikipedia here ? שחר1979 ༡༢:༢༣, ༡༠ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༠ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གླེང་བ།
སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་དང་ལྷན་དུ་འཁོལ་པའི་ཚོར་འདུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། གལ་ཏེ་སྐད་ཡིག་བོར་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་བདེན་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བྲལ་ལ། སྐད་ཡིག་བོར་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་སྲོག་དབང་བྲལ་བའི་བེམ་གཟུགས་ཤིག་ལའང་མཚུངས་སོང༌།འཛམ་གླིང་དུ་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་འདི་དག་ཐོག་མ་ཇི་ལྟར་མགོ་ཚུགས་མིན་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཟེར། མི་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་བསམ་བློ་དང་དབང་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་གསར་དུ་བྱུང་ནས་སྒྲ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་བྱུང༌། དེ་རྗེས་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ནུས་པ་མྱུར་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་རུ་སོང༌། མཁས་པ་མང་པོས་སྐད་བརྡ་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་ཡོད་ཅིང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་གྱི་ཐོག་མར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཅ་དངོས་འདྲ་རིས་སོགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་ཤོས་ལོ་དྲུག་སྟོང་བར་སོང་ཞིང་རིམ་པས་རི་མོ་དེ་དག་ཡིག་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཚུལ་བཤད། བོད་སྐད་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་རིམ་པའི་གོང་ནས་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང༌། ལ་དྭགས་དང་ཞང་ཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་རི་མོ་དང༌། ཡིག་གཟུགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་དེ་ཙམ་མི་གསལ་བའི་རི་མོ་མང་དག་ཡོད་པར་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ་དོན་གཞན་ཞིག་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་གོང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གསུངས། ད་ལྟ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་འདི་རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་དང་ཆེས་མཚུངས་པས། ཐོན་མིས་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བཟོས་ཟེར་བ་བདེན་ལ། སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཡོངས་ལ་དར་སྤེལ་མཛད། ལ་ལས་བོད་ལ་དུས་རབས་གོང་མ་ནས་ཡི་གེ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཐོན་མིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཡོད་ཆོག ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཙམ་མ་ཚད་ལྷོ་འབྲུག་འབྲས་ལྗོངས་ལ་དྭགས་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡི་བོད་རིགས་ཡོད་ཚད་དང༌། འཇང་ཉ་དཀར་ནག འབར་མ་སྟོད་སོགས་རྩ་བའི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང༌། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་སོག་ཡུལ་དུ་སོག་པོས་ནང་ཆོས་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་སོགས་ནང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། སྒྲའི་བརྟག་དཔྱད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་འབར་མའི་སྐད་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་ཟེར་བས། འབར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་ཁོ་རང་ཚོའི་རྒྱལ་རབས་ནང་ཡོད་པ་མ་ཚད། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པ་ནས་འབར་མའི་སྟོད་རྣམས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོ་མང་བསྡད་པས་གང་ཅིའི་སྐད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་པཱ་ལི་སི་ཐཱན་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལའང་བོད་སྐད་འབྲེལ་ཡོད་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཡོད་ལ། དེར་བོད་དམག་ལོ་མང་ས་སྲུང་བསྡད་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། བོད་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནའང་ནང་གསེས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་ཚན་ཆུང་ཆུང་ནང་གི་སྐད་ལའང་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་སྐོར་སྟོད་ལུང་དང༌། མལ་གྲོ། ཕན་པོ་སོགས་དང༌། རྐང་ཐང་སྐར་མ་བཅུ་གྲངས་ནང་སླེབས་ཐུབ་པའི་གྲོང་མིའི་སྐད་ལའང་ནང་གསེས་མི་འདྲ་བས་ལུང་པ་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤེས་ཟེར། གཞན་ཡང་མི་ཉག་དང་རྟའུ། རྒྱལ་མོ་རོང་དང་བྲག་གཡབ། སྨར་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལོག་སྐད་ཀྱང་སྐད་གཞན་དུ་མི་གཏོགས་པས་བོད་སྐད་དུ་འདོད་ལོས་དགོས། སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་དལ་མོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཡོད་པ་ལྟར་ཐད་ཀར་སྐད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མིན་མངོན་ཚན་ཆུང་ཡང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བལྟས་ན་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་སོང་བར་ཤེས་ཏེ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་དག་ད་ལྟར་དོན་གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་རྙིང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དེས་མཚོན་ནུས། བཙན་པོས་བཀས་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང༌། ཆོས་སྐད་དང་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚིག་མཛོད་གཏན་འབེབས་གནང་བ། ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ་བྱུང་ནས་ད་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྔོན་མ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་སྲ་བརྟན་བབ་རླིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རང་གི་སྐད་ཡིག་དར་རྒྱས་དགོས་ན་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་ཁ་ན་ན་དང༌། ལྕེ་ཚ་ཚ་བཤད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སྐད་ཡིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་ཆག་འགྲོ་ངེས་རེད། ཡང༌། སུས་ཀྱང་རང་གི་ལུང་ཚན་གྱི་སྐད་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་མདོག་གིས་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མཛོད་གསར་བཟོ་ལ་ཁ་དཀྱུ་ན་སྐད་ཡིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གྱི་འགྱུར་གཞིའི་དུག་རྩ་སྡུག་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིའི་བྱུང་རིམ་ནི་ཚིག་མཛོད་གསར་བཟོ་བྱས་རྐྱེན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་ཤེས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རང་རེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་མིན་དེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། བླ་དྭགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་དང་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་འདི་རིགས། བརྒྱ་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་རུ་སོང་ན། ཡུལ་སོ་སོའི་ཕལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། བོད་ཀྱི་སྐད་སྤྱི་ཡང་དུམ་བུར་ཆད་དེ། ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འོང་ངེས་ལ། སྐད་ཡིག་སོ་སོར་གྱེས་པས། བསམ་འཁྱེར་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་བོད་ཀྱི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁམས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས་པས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་གསུངས།། ས་རཱ་མཐོ་སློབ། ངག་དབང་བྱམས་པས།
[རྩོམ་སྒྲིག] མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཁག
སྟོང་གསུམ་འཛིན་མའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི།། སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་དཀར་པོའི་འཛུམ་བརྒྱ་བ།། མདོ་སྨད་ས་ལའི་ལྗོངས་སུ་བཞད་པ་གང་།། དད་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དྲན་དུ་བརྐོས།། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཅོ་ནེ་མི་ཆེན། འ་ཞའི་སྨ་པ། འ་ཞ་བཟའ་ཁོལ་འཇོ་མང་མོ་རྗེ། བློན་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། བླ་མ་ཐོད་ཅོག་ཅན བླ་མ་གསེར་སོ་ཅན། པ་གོར་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་། གཞད་དཔལ་གྱི་རྡེ་རྗེ། ཇ་བ་གྲགས་པ། གནུབས་ལབ་ཤི་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག མཚུར་ཤེས་རབ། ཟོང་ཆོས་སྐྱོང་། པྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཨ་མྱེས་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། ལྩགས་མདུལ་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། དོ་འཕགས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། བེ་རི་ཁྲོ་གཉན་རྒྱལ་མཚན། ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སྤྱང་འཕགས་ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྐུ་སྲས་ནོར་དག ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར། མགར་སྟོན་དམ་པ་ཆོས་སྡིངས། ཙོང་ཁའི་རྡོར་བཟང་། ཚོ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན། ལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སེ་སྟོན་ཇོ་ཁྲོ། ཏཱ་དབོན་དྲུང་རིན་ཆེན་གྲགས། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ། བློན་ཆེན་སམ་གྷ། བ་ཡན་ཆང་། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲུང་མཛེས་པའི་ཏོག སྒ་ཨ་གཉེན་དམ་པ། ཀོའུ་བ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར། ཏཱ་དབོན་ནམ་མཁའ་སེདྒེ་། བླ་མ་གུ་རུམ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དྲུང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས། མཁན་པོ་ཧུའུ་ཧྱེན། ཙང་ང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཚང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར། བླ་མ་སམ་གྷ། མཁན་པོ་དྷརྨ། ཏཱ་དཔོན་པོ་གཞོན་ནུ་སེངྒེ་། ཞབས་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན། ཆོས་རྗེ་བསོན་ནམས་རྒྱ་མཚོ། སྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གནམ་སྔོན་གྲུབ་ཆེན། སྔོ་གོ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། བཀའ་བཅུ་དོན་ཡོད་རྒྱ་མཚོ། རི་ཤེས་མཁན་ཆེན། ཙང་ཀྱིན་ལཱོ་ཡེ། ཆོས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག རྗེ་དཔོན་བློ་བཟང་ཉི་མ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱན། མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སེངྒེ་། བ་སོ་ལྷ་དབང་ཆོས་རྒྱན། ཁྲི་ཕོས་པ་ཆོས་གཉེན་གྲགས་པ། འཕན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་། འདུལ་འཛིན་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཤར་ཀ་རིང་ བཀའ་བཅུ། བློ་བཟང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། སྒོམ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀོའུ་བ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་བ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། ཆུ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་པ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱམ། ཆོས་རྗེ་སྦྱིན་པ་དར་རྒྱས། ཁྱུང་ཐར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། འདན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། ཟི་ན་ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སུམ་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཚང་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ། ཡི་ངོགས་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། བསྲུང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཆོས་འཕེལ་དོན་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་ལེགས་དྷརྨ། ཧོར་སྨིན་གྲོལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་ཤོ་བ་རིན་པོ་ཆེ། ཞ་དམར་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་དར། ཨ་ཀྱཱ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནེའུ་མགོ་བ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། ཁྲི་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐིས་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བཀའ་འགྱུར་བ་བློ་བཟང་ཉི་མ། ལཱ་ཁ་གསེར་ཁྲི་གོང་མ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་ཉི་མ། ཛ་ཡ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ལྕང་སྐྱ་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན། ཙ་ཡུས་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྟིས་ཚང་མ་ཎི་བ། ཁྲི་ཆེན་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། སྔགས་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། དགེ་བཤེས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སེམས་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དར་ཧན་ཆོས་རྗེ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། སྟག་གེ་དོན་ཡོད་རྒྱ་མཚོ། བདེ་ཐང་བློ་བཟང་ཚང་དབྱངས། སྟག་འཚེར་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། སྒོམ་ཞིས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱམ། ཞ་དམར་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས། རབ་འབྱམས་པ་བློ་ཆོས། ཟི་ན་ངག་དབང་བློ་བཟང་། ཁྱ་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ར་ཁོ་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱོར། འདན་མ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཙ་ཡུས་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན། གོང་བ་རབ་འབྱམས་པ། ཚོ་འདུ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཨ་མོ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱོར། སྡེ་ཁྲི་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། ཕུག་པ་དགེ་འདུན་འཇམ་དབྱངས། མི་ཉག་གོང་མ་བློ་གྲོས་དར་རྒྱས། ཤ་རིན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན། དཔོན་སློབ་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། ཐུགས་སྲས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། མགོ་རྟ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག ཤར་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། འཇའ་མོ་ངག་དབང་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ཐུའུ་བཀྭན་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱམ། ལྩང་ལུང་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། ཟི་ན་ངག་དབང་བསྟན་པ། བདེ་ཁང་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། གཉན་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། ཨ་མགྲོན་མཁས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀའི་སྔགས་རམས་པ། སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། རིགས་གྲྭ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད། རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་ཉི། ཡུ་གུར་བློ་བཟང་ཡར་འཕེལ། ལུང་བཟང་བློ་བཟང་བསམ་གཏན། མོག་ཀྱ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། གོང་ཡུ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ལ་མོ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཁྲི་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞིང་སྐྱོང་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས། ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། བེ་རི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་གནས་བརྟན། ཨ་གནམ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། རྗེ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཧོར་རབ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ཆས་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཁྲི་ཆེན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཨ་ཀ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། རྩ་བ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཧོར་ནོ་མོན་ཧན། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དགེ་ལེགས། གླིང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སྟག་མཚེར་སྐལ་བཟང་ཡེ་ཤེས། འབའ་རེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཨ་མྱེས་ཐུབ་བསྟན་གྲགས་པ། ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། ཁྲི་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པ། ཇོ་ནེ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། རྩེ་དབུས་གྲགས་པ་བཟང་པོ། གྲོ་པནྜི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། ཆུ་བཟང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། སུ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ནོར་བུ། བྲང་ལུང་ངག་དབང་། ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེངྒེ་། ཚར་ཆ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཧན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། ཀློང་བརྡོལ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར། སྔགས་འཆང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ། སྤྱང་ལུང་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། བློ་བཟང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ཐར་ཤུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། གཙོས་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས། ཆེ་ཤོས་ངག་དབང་བསྟན་པ། ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། བདེ་ཐང་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ། ཏཱ་དབོན་དགེ་འདུན་འཕྲིན་ལས། མ་ཎི་བ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག གླིང་མོད་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ས་སྒང་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། སེར་ལི་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ། ཚ་རྡོར་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས སྟག་ལུང་ཆེ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་ཉི། ལྷ་ཁང་ལུང་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། གཡི་རབ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་རམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། བསོད་གྲགས་བསོད་རྒྱམ། བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བསྟན་པ། ཆུ་བཟང་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན། ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ། བྲག་དགོན་འཇམ་བསྟན། རྭ་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ། འདན་སྤྲུལ་བློ་བཟང་བསྟན་དར། ནི་གུ་དོན་ཡོད་ཚུལ་ཁྲིམས། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཨ་རིག་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། བྲག་སྒོམ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོ། བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཝམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། བསེ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། སྤྲོ་སྣང་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། ཀུན་སྤངས་ངག་དབང་སྟོབས། རྒྱལ་ཏིག་ཞབས་དྲུང་། ཁ་དྲོན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། མགོ་གཡགས་དཔོན་ཆུང་། གཤོང་དཔོན་ཆེན་ཡེ་རྒྱམ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། མགོན་ཀྱཱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཙ་ཡུས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཛོད་དགེ་དགེ་འདུན། མ་ཁ་ངག་དབང་དོན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བསོད་ཆོས། ཟི་ན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། གཡེར་གཤོང་དགེ་འདུན་ཟླ་གྲགས། སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་དར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག ཚེ་མགོན་དགེ་འདུན་མཁྱེན་རབ། ཁྲི་རྒན་དགེ་འདུན་མཁྱེན་རབ། གཙང་པཎ་ཌི་ཏ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་རེ་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྙེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་བཟང་ནམ་མཁའ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྙེ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཐཱ་ལ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་། ཤར་དགེ་འདུན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས ཨ་རོལ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་རྒན་ངག་དབང་བཟོད་པ། སྐ་བུག་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཐཱ་ལ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཁ་གྱ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ཁྱ་དགེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། སྤར་མོས་དོན་ཡོད་སེངྒེ་། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྗེ་མཁས་གྲུབ་བསྟན་འཛིན། སྨན་ལུང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཐེ་སྤྲུལ་བློ་བཟང་བསམ་འགྲུབ། ཚོ་འདུ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཙ་ཡུས་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། རྡོ་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། ཀླུ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་སྐལ་བཟང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་སྙན་གྲགས། དུས་འཁོར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇིགས་མེད་རིག་པའི་སེང་གེ འཇིགས་མེད་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། ཐུར་མ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ། ལྷ་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། གཅོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། མགོ་རྟ་འཇིགས་མེད་མཁས་མཆོག ལཱ་ཁ་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན། མི་ཉག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཉི། ཆུ་རུལ་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། གཉན་རྩེ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། སྨན་ཚོང་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། སྔགས་འཆང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ལྕང་ལུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། ཁྲི་སྤྲུལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ་། རྒྱལ་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་བསྟན་ཉི། ཁཱ་སྟོད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས། ཤིང་བཟའ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ རོང་ཊིཀ་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ། ཁྱ་དགེ་བསྟན་པ་ཆོས་འཕེལ། སྒོམ་རྒན་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་ཞིས་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས། རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། མཁན་པོ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། བཀྲ་ཐང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། བཀའ་འགྱུར་བ་དཀོན་དཔལ། མཛོད་དགེ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཇུ་ནང་ངག་དབང་སྙན་གྲགས། བིས་པ་ངག་དབང་མི་ཕམ་ཟླ་བ། དབལ་མང་ཆུབ་དཀོན་ཆོས། མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་སེངྒེ་། ཟམ་ཚ་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ། ཨཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བཤེས་གཉེན། ཀྲང་ཀྱ་འཇམ་དབྱངས་སྐལ་ལྡན། ཀླུ་ཤོད་ངག་དབང་དར་རྒྱས། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག དྲན་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། འགྱང་རོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན། སེར་ལི་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཕུན་ཚོགས་སེང་གེ གླིང་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། འདན་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། དྲན་པ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། སྟག་ལུང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། དོན་ཡོད་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཡི་ངོགས་དོན་ཡོན་རྒྱ་མཚོ། འཇམས་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ། བདེ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ མཛོད་དགེ་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ གསེར་ཁང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཁོ་ཚེ་བདེ་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་ཐུབ་བསྟན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཆོས་མཛད། རྔ་རྒོད་བློ་བཟང་བྱམས་པ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཚ་ཕུག་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ། ཆེ་ཤོས་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ། ཁྱུང་རོ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། སྟག་ལུང་ཆེ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་ཉི། རྗེ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། རྭ་ཟ་སྤྲུལ་སྐུ། གཙོས་བན་དཀོན་བསྟན། ཐང་དཀར་བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། རྒན་གྱ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག དགེ་འདུན་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ། སུ་ཉིད་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས། མཚན་སྒྲོགས་དཀོན་འཕྲིན། རྐང་ཚ་དཀོན་མཆོག་དོན་ཡོད། ཅོ་ནེ་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ པེ་ལུག་ཐུ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཚོ་འདུ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། འཇམ་དབྱངས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁ་མང་སྐལ་བཟང་ལེགས་བཤད། བཤེས་གཉེན་དཀོན་མཆོག་སེངྒེ་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། མཚན་སྒྲོགས་བློ་བཟང་བཀྲིས་ཉི་མ། འཇའ་མོ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཉི། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ལྡན། ཚ་རྡོར་ངག་དབང་ཚུལ་རྒྱམ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་དབང་ཕྱུག རྗེ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱ་མཁར་དཀོན་མཆོག་བསྟན་རྒྱན། ཁྲེ་མེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། སྐྱོར་དཔོན་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། སྐྱ་གྱ་དཀོན་མཆོག་བཟོད་པ། དགེ་འདུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྒྱ་ཡག་རབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལྭ་མོ་མཁས་བཙུན་རྒྱ་མཚོ། ཀིརྟི་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕགས། ཆུ་བཟང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། དཔལ་རེ་དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་ཐུབ་རྒྱམ། ཧོར་སྨིན་གྲོལ་ངག་དབང་འཕྲིན། ཚེ་འབུམ་ཞབས་དྲུང་། ཁྱ་དགེ་དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན། དཀའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། ནང་སོ་དགེ་འདུན་མཁས་མཆོག རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་རྒྱན། སྡེ་དྲུག་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། སྐྱེ་ཀྱྭ་ཞབས་དྲུང་བསོད་བསྟན། སོག་པོ་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ། བྲག་མགོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། གྲོ་ཚང་བྲག་སྐལ་བཟང་བསྟན། སྙན་གྲགས་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ཉི་མ། རྙེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། མཚམས་པ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག བློ་གོའི་བླ་སར། རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཟི་ན་སྐལ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གཙང་བླ་རིས་མ་སྐྱབས། རྫོང་དཀར་མ་ཎི་བ། རྟོགས་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་འོད་ཟེར། ཨ་རོལ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། ར་རྒྱ་འཇིགས་མེད་བསོད་ནམས། ལོ་ཚོ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། སྒོ་མང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཞ་དམར་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཁྲི་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཆོས་རྫོང་དཀོན་དཔལ། སེར་དྲིལ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ། ནི་གུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་ཉི། བདེ་ཐང་མཁན་སྤྲུལ་བློ་བསྟན། སེར་དྲིལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན། ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་། གྲྭ་ཆུང་དགེ་འདུན་ཤེས་རབ། ཧོར་ལྡིང་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། ཨ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དར། མགོན་ཚང་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན། རྗེ་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན། བསེ་བློ་བཟང་བཀྲིས་རབ་རྒྱས། ཨ་བོའི་བླ་མ་བསྟན་དར། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་ཚང་ཆོས་མཛད་བློ་རྒྱམ། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་བསྟན་ཉི། དྲེད་ཁོག་དགེ་བཤེས་བློ་སྦྱིན། ཨ་ཀྱཱ་ཡེ་ཤེས་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཨ་རོལ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། གྲོ་མོ་ཁྲོང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མི་ཉག་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དར་ཚང་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས། བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། ཅོ་ནེ་དཀོན་མཆོག་དམ་ཆོས། གཟིམས་ཁང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ། ཡི་ངོགས་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། ཨ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས། ནེས་ལུང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལྡན། ཟི་ན་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད། ལྭ་མོ་ངག་དབང་མཆོག་གྲུབ། ཟམ་ཚ་འཇིགས་མེད་བསམ་འགྲུབ། མར་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཐེ་བུད་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས། ཟི་ལིང་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས། ཡིལ་གེར་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། བླ་མ་དཀར་བོ། གཏེན་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་བ། དགེ་འདུན་ཆོས་དབྱིངས། པྲ་ཉེ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མཁར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། མགོན་ཀྱ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། གྱོ་ར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། གླིང་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་རིས་བློ་བཟང་རབ་གསལ། ཀླུ་ཆུང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཉི། གཙང་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། གཙང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། གྲགས་པ་བཟང་པོ། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཤར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། གྲོ་ཚང་བློ་བཟང་ཡར་འཕེལ། དཀའ་བཅུ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཊ། འབལ་འདའ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཀླུ་ཤོད་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། རྐང་ཚའི་དཀོན་མཆོག་དོན་ཡོད། བུམ་པར་མཁན་ཆེན། མཚན་སྒྲོགས་དགེ་འདུན་བསྟན་ཉི། ཧོར་སྨིན་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ། རྙེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། གུང་ཐང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ་དབང་སྡུས། མ་ཎི་བ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ སེང་གེ། དབལ་མང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ར་རྒྱ་བློ་བསང་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ། སྟག་མཚེར་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག རྒྱ་ཡག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཉི། ཤར་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན། བདེན་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། བྱ་ཚང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཆུ་བཟང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། རྨེད་ཤིས་ཨ་ཁུ་ཆོས་འཕེལ། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཐུབ་བསྟན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྡོར། དགེ་འདུན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། ཆེ་ཤོས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྫོང་དཀར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཨི་ཤི་བྲག་བསོད་རྒྱན། ཚ་རྡོར་ངག་དབང་བསྟན་རྒྱན། པཀྵི་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཁྲི་རྒན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། བྲ་གྲུ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཟི་ན་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ། ཉང་ཚང་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས། འཇིགས་མེད་རིག་པའི་ཤེས་རབ། དགེ་འདུན་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཉི། བྲག་ལུང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཅོ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་འཕུར་ཕུན་ཚོགས་ དབང་རྒྱལ། ཕ་བཞིའི་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག ཅོ་ནེ་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྦྲིན། བཟང་བོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ། ལཱ་མོ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། བློ་བཟང་བསྟན་པ་རིན་ཆེན། བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ། ཉ་ཀྱཱ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། དགུ་རོང་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ། ངག་དབང་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། དབོལ་གྲུབ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་འདུན། གྲོ་ཚང་བྲག་མཁན་ཆེན། བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ མགོན་ཀྱཱ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་འཇམ་དོན། དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བུམ་པར་དགེ་འདུན་དམ་ཆོས། རྒྱལ་མཁན་སྤྲུལ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྒིས་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། ཆོས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེ། སེ་རའི་རིན་འཕྲེང་འོད་ཟེར། སྐེ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེར་རྒྱམ། སྐུ་འབུམ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། གོང་ཡུལ་བློ་བཟང་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས། ཆ་རིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ། ཧོར་གཙང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། བསེ་བློ་བཟང་བཀྲི་ཤིས་འཕྲིན་ལས། སེ་ཀྱཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་རྒྱས། སྨན་པ་སྟག་བླ་ནོར་བུ། མདོ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། གྲུབ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། དཔྱི་ས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། གཟིམ་ཁང་དགེ་འདུན་ངག་དབང་། སྡེར་སྣང་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར། ཨ་ཕང་གཏེར་སྟོན། ཧོར་སྤྲུལ་སྐུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་དབང་ཨ་ཁུ་ཁྱ་དགེ་ཚང་། སྐལ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་འཆང་ཆོས་དཔལ། བློ་གྲོས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། རྨེ་བ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། མ་ཎི་བ་བློ་བཟང་བཀྲིས། འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། སང་སྤྲུལ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ། དོར་ཤུལ་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། འཇའ་མོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མི་ཉག་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ཀོའུ་བ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། མདོ་བ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྙེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ། སྔགས་འཆང་འཇིགས་བདེ་ཆེན། འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས། ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས། དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས། སྨན་རབས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། རི་མོ་བ་ཨ་མདོ་བྱམས་པ། ཁྲི་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་ངག་དབང་། བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་ནོར་བུ་དཔལ་ལྡན། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ཆོས་ལྡན། དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་། ཨ་སྐོང་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཁན་པོ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། སྨད་སོག་བཛྲ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་དར། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། རྨེ་བ་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ། བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་སྡེ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། མཛེས་རིས་བ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། གཞི་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། ཀླུ་ཆུང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ཤར་གདོང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྩིས་རམས་པ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། རི་མོ་བ་བློ་ བཟང་ཤེས་རབ། སེ་ར་ཡང་སྤྲུལ། འབྲེང་བ་སྐལ་བཟང་སྨྲ་སེང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འཇམས་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ཐབས་མཁས། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས། ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། འཚོ་བྱེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་། ངག་དབང་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། རྨེ་བ་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ཟེར། འཇིགས་མེད་དབང་བོ། སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྟོགས་ལྡན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔེ་སྐྲུན་པ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་ཡེ་བློ་བཟང་ཉི་མ། འབོ་ར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ། དོར་ཞི་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། ཨ་ལགས་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་བསྟན་པ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། བསེ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། ཡིལ་གེར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན། དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྨན་རམས་པ་བསྟན་ཁོ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས། ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར། རྟ་མགྲིན་ཚེ་རིང་། འགྱུར་མེད། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཨ་མཆོག་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན། ཀོའུ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་དབང་། སྒྱུ་རྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐར། འཕགས་པ་སྐྱབས། བཀྲིས་དོན་གྲུབ།
གནས་ལུགས་དོན་གྱིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་སུ་སོན།། རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་ཕ་མཐར་བརྒལ།། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་ཚོགས་ལ།། སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བས་གླེག་བམ་རི་ལས་མཐོ།། འདན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་བ་བཀྲིས་དོན་གྲུབ། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། གཅོད་རྒན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། སྟག་ཕྱུག་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དགོན་ལི་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག ཁྲི་བ་རྙིང་བ། ཨ་ཁུ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། ཕྱོགས་བཞི་ཆོས་རྗེ་བསམ་གྲུབ། སེ་ར་པཎ་ཌི་ཏ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། ཆེ་ཤོས་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྟག་མཚེར་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། སྒོ་མང་བླ་མ་དམ་ཆོས། མདོ་བ་འཇིགས་མེད་བསྟན་ཉི། ཨ་ཐིས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། བློ་གླིང་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས། ད་ལྟ་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་བཟང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཡང་སྟེང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ཀླུ་ཚང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་ཉི་མ། སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཚབ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ། བོའུ་ཚུལ་གྲགས་པ། རྟ་གདོང་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས། གདོང་གཞུག་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཨ་ཁྱུང་ངག་དབང་མཁྱེན་རབ། དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། མེ་རྒན་དཀའ་བཅུ་ཤེར་རྒྱམ། ཐེ་བོ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ། འབེ་ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན། རྡོ་བ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་ཏོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན། མཁན་པོ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས། མུ་ནེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཡེར་བ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ སེ་ར་དཔོན་སློབ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བློ་གླིང་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ། མདོ་བ་ངག་དབང་དོན་གྲུབ། རབ་འབྱམས་དགེ་འདུན་ཤེས་རབ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག མཁར་གོང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། གསེར་བོ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ཡག་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་དར། རྒྱུད་སྨད་པ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ། སྤྲུལ་སྐུ་དབང་དྲག་རྒྱལ་མཚན། ཁེ་ཐལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། མཁན་པོ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན། སེར་སྨད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་གླིང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དར་མདོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུན་གྲུབ། བྲག་དཀར་ངག་དབང་གྲགས། དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཆུ་བར་ནང་དགེ་ཚང་ཨ་མྱེས། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར། ལུ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཧོར་དཀའ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་རམས་པ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལོ་ཚོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རབ་རྒྱས། ཨ་མཆོག་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། བདེ་རྒུ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། སྒྱིས་ཚང་བློ་བཟང་བཀྲིས། སུན་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། འབེ་ཐེག་མཆོག་དབང་ཕྱུག གོ་ཤྲི་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཞུང་བ་བསྟན་པ། དཔོན་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། མུ་ཏོ་རྒྱ་མཚོ་དོན་ལྡན། འབེ་བན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། སྨད་ཟུར་བསྟན་འཛིན་བཟང་བོ། སྒ་བུ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག བློ་བཟང་མཁས་མཆོག སྟག་ལུང་རི་ཁྲོད་པ། ཅོ་ནེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན། དྲུང་ཡིག་ཆོས་གྲགས། བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། ཁ་གྱའི་ཨོང་ཤ། ཨ་བར་དཀའ་བཅུ། རྦུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། ཆས་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་རྒྱམ། ཨ་ལག་དོན་གྲུབ། མཚན་སྒྲོགས་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། མདོ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཕེལ། བདེ་ཐང་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རྒྱལ་རོང་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། ཨ་རིག་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། ཞང་ལ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། ཨ་བར་བཟོད་པ། ཨ་ལགས་བློ་བཟང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་འགྲོ་མ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ། རྭ་ཟ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྗེ་དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། ཡུ་གུར་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་ཡག་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། གྲོ་པནྜི་ཏ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་བླ་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས། གདོང་གཞུག་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་ཡུམ། རྒྱུད་ནེ་གཞོན་པ་ངག་དབང་ནོར་བུ། དཀོན་མཆོག་སྨོན་ལམ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། རྔ་བ་གོ་ཐོབ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། དཔོན་དཔལ་འབྱོར་བསྟན་འཛིན། བདེ་རྒུ་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་མོའི་སྒོམ་རྒན། གདོང་ཁུ་ཕུན་ཚོགས། འབོ་ར་ཆོས་མཛད། མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཟན་གྱ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། རྟ་ནག་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཚམས་ཚ་ངག་དབང་ཤེས་རབ། དགེ་ཚུལ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། དོབ་ཚབ་ངག་དབང་ཉི་མ། སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བྱམས་པ། དྲུང་ཡིག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། སྨན་རམས་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རྔ་བ་ཆོས་སྐྱོང་། ཚང་ང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། སེར་སྨད་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་སྤངས་བྱམས་པ་འོད་ཟེར། ཀུན་གྲོལ་བློ་བཟང་ཐུབ་རྒྱམ། ཨ་ཡག་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། དྲུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ཐེ་སྤྲུལ་སྐལ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཆོས་མཛད་ངག་དབང་ཡར་འཕེལ། དཀའ་བཅུ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། འབའ་ལིང་དཀོན་ཆོས། རྐང་ཚའི་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་། མདོ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆས་པ་རྒྱ་གར་བ། རྩ་བ་ངག་དབང་ནོར་བུ། བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། སྡོང་ངེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ། འོད་ཟེར་བཟང་བོ། སྟག་མཚེར་ངག་དབང་སྐལ་བཟང་། བྱ་བཟང་ཨ་མྱེས། དཀའ་བཅུ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རེབ་གོང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱ་ཏིག་དཔོན་སློབ། མཚེ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་ཉི། སྤང་ལུང་བློ་བཟང་ཐུགས་རྗེ། རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཉི། མཛོད་དགེ་བློ་བཟང་། ཨ་རིག་བླ་སར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། གཙོས་དཀོན་མཆོག་དགེ་ལེགས། དམེ་ཤུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ཁོ་ཚེ་འཇིགས་མེད་དར་རྒྱས། གྱོ་ར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཞང་ལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་དར། ཀ་རིང་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། སྒང་ཁ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་ཉི། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། མདོ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། རབ་འབྱམས་པ་མཁས་བཙུན། ཨ་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། སྐྱི་ཏི་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་དོན། ཟི་ན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག རི་ཁྲོད་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཁྲིམས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་དར། ཁང་གསར་བློ་བཟང་ནོར་བུ། གཅན་ཚ་སྦྱིན་པ་ཀུན་བཟང་། དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ། མར་ཁའི་སྐུ་ཕྱོགས། ཁ་མང་ཆོས་འཕེལ་དོན་གྲུབ། ཧོར་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ། བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། སྒོ་མང་དམ་ཆོས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ། སེ་ར་ཨ་
འབུམ། ཨ་ཡག་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། ཀླུ་རྩེ་འཇིགས་མེད་དར། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ། གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཡང་ཀྱཱ་བློ་བཟང་ཆོས་དར། དོར་ཤུལ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། ལྡོང་སྟོན་ཆོས་དར་རྒྱས་པ། ཆུ་རུལ་ཁ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས། ཅོག་ཚ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ཁ་ཤ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཚེ་ལྡན་དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། དབྱི་ལི་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག ཉང་སྤྲུལ་བློ་བསྟན། ཀ་མདོ་དཀོན་ཚུལ། དབང་ཕྱུག་ཆོས་གྲགས། ངོ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཆོས་གྲགས། ཉ་ཀྱཱ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། ཁོ་ནག་གྲུབ་ཆེན། བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། བསྐལ་བཟང་ཐབས་མཁས། ཀླུ་རྩེ་འཇིགས་མེད་དགེ་ལེགས། འཇམ་དཔལ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས། ཚེ་མགོན་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། མེ་རྒན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤེ་རལ་ཐུ་དོན་ཡོད་སེངྒེ། བློ་གྲོས་ཀུན་དཀའ་བསྟན་འཛིན། བྱ་བྲལ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། སོག་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ལཱུ་ཀྱཱ་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས། སུམ་པ་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས། ཀ་ཀོར་བསྟན་ཆོས། ཉང་ཚང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། ཀ་རིང་ཇོ་བཟང་། ལྷ་རམས་པ་བསྟན་རྒྱམ། འགུ་ཆོས་རྗེ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སྟག་གེ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། རྒྱ་ཡག་ཚ་གན་ཧོ་ཐོག་ཐུ། ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་རྒྱན། གསེར་ཏོག་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས། གོང་དགེ་བཀའ་བཅུ་བ། མཁན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཨ་མདོ་དཀོན་མཆོག ཐེ་སྤྲུལ་གོང་མ་ཁྲོ་བེ་བླ་མ། ཙ་ནེ་ཨ་ལགས་དབུ་དཀར། འདུལ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ཤར་བ་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། རེབ་ཚ་དཔོན་སློབ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། སེར་བོ་རབ་འབྱམས་པ། ཁ་ལུང་སྨན་རྒན། ཉང་ཚ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། འབེ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དབལ་མང་བསྟན་དར། ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས། ཨ་མདོ་གཟན་དཀར་བ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྒོ་མེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། བློ་དགེ་རི་ཁྲོད་པ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བློ་གྲོས།
མཐོན་པོའི་དབྱིངས་ན་མཁས་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ལྡིང་།། དམའ་མོའི་ས་ན་རྨད་བྱུང་གཏེར་གྱིས་ཁེངས།། རྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡང་འདྲན་ཆུ་ཤོར་བའི་ཡུལ།། མདོ་སྨད་ས་ལའི་སྗོངས་འདི་ཨེ་མ་མཚར།། འདིར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་ལོ་600ནས་1900པར་འཁྲུངས་བའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ལས་མེད་མོད་ལོ་རྒྱུས་དང་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་གསལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༠་ནས་ད་པར་བྱུང་བའི་མཁས་དབང་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལྷ་བྲིས་མཁས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད། Central Executive Committee Of Dhomay
[རྩོམ་སྒྲིག] རེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག
བོད་ཡིག་གི་ཝེ་ཅེའི་དྲ་ངོས་སུ་ནང་འཛུལ་ཟིན་ན་བོད་ཡིག་གི་གདམ་བྱང་དག་དབྱིན་དུ་བསྒྱུར་འགྲོ་གི་འདུག
[རྩོམ་སྒྲིག] གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།
བོད་མིའི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་ཡུན་དུ་གནས་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གཙོ་ཆེར་བོད་མི་རང་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་བོད་མི་གཞོན་ནུ་འཚར་ལོང་ཅན་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོག་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལ། བོད་མི་གཞོན་ནུ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་དང་བསམ་ཞེན་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་། ཁོང་ཚོ་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་གི་གོ་རྟོགས་ངེས་པར་དུ་ཆགས་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོག་རེད། བོད་མི་གཞོན་ནུ་འཚར་ལོང་ཅན་རྣམས་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པའི་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཞོན་ནུ་འཚར་ལོང་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་མོས་པ་ལ་རག་ལོས་མོད། གོ་རྟོགས་མེད་ན་མོས་པ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་མེད་པས། ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་བཅས་པར་གོ་རྟོགས་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་སྐུ་བགྲེས་མཁྱེན་ཡོན་ལྡན་པ་རྣམས་ནས་གཞོན་ནུ་འཚར་ལོང་ཅན་རྣམས་ལ་གོ་དོན་རང་རྒྱུད་དུ་འབྱོར་ངེས་པའི་སློབ་གསོ་གཏིང་ཚུགས་པ་རེ་གནང་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག ཁོ་བོས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཉུང་ངུའི་ཚིག་ལམ་ནས་གོ་བདེར་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་འདིའང་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་འཚར་ལོངས་ཅན་རྣམས་ལ་གོ་རྟོགས་ཐད་ཀར་འབྱུང་ཐུབ་པར་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ཤེས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བཀོད་པ་ལགས་ཤིང་། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བར་མཁྱེན་འདོད་པ་རྣམས་ནས་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ལ་གཟིགས་པར་ཞུའོ།།
[རྩོམ་སྒྲིག] མ་རྡུལ་གྱི་དབྱིབས་བཀོད།
བཅད་གཏུབ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་གཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་རྩ་རྫས་ཟེར། རྩ་རྫས་གང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་རྒྱུན་བཟུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆུང་ཤོས་དེ་ལ་མ་རྡུལ་ཟེར། མ་རྡུལ་ནི་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་འགྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆེས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཡང། དེའི་དབྱིབས་གཟུགས་ནི་དེ་འདྲའི་སྟབས་བདེ་ཞིག་མ་རེད། མ་རྡུལ་གྱི་དབྱིབས་གཟུགས་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྱུ་སྐར་ཚོའི་ཆགས་དབྱིབས་དང་འདྲ་བར། མ་རྡུལ་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་དེར་མ་རྡུལ་གྱི་གདོས་ཚད་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ཉིང་རྡུལ་ཡོད་ལ། དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་གློག་རྡུལ་རྣམས་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉིང་རྡུལ་ནི་ཕོ་རྡུལ་དང་བར་རྡུལ་ཞེས་པའི་ཉིང་རྫས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། ཉིང་རྫས་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་རྡུལ་(quark)གྱི་གཞི་རྫས་མཉམ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཉིང་རྡུལ་གྱི་ཉིང་རྫས་གྲུབ་གཞིའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྲ་རྡུལ་ཞིག་ལ་རྟེན་རྡུལ་ཞེས་ཟེར།
མ་རྡུལ་ནང་གི་ཕོ་རྡུལ་དང་མོ་རྡུལ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་ཕོ་མོའི་འགལ་ཟུངས་ལྡན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ཟུངས་ཚད་(1.6*10-19C)སྙོམས་ཤིང། གྲངས་ཚད་ཀྱང་མང་ཉུང་ཆ་སྙོམས་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཚོ་ནི་ཕོ་མོའི་གློག་ཟུངས་གང་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་བར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། ཉིང་རྡུལ་ནང་གི་ཕོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ལ་རྡུལ་གྲངས་ཞེས་ཟེར། ཕོ་རྡུལ་དང་བར་རྡུལ་ལ་ལྗིད་ཚད་ 1.672*10-27Kg ཡོད་པ་དེ་ནི་མོ་རྡུལ་གྱི་ལྗིད་ཚད་ལས་ལྡབ་ 1850 མང་བ་ཡོད། མོ་རྡུལ་ལ་ལྗིད་ཚད་ 9.107*10-31Kg ཡོད། མོ་རྡུལ་གྱི་ཞེང་ཚད་ནི་ཕོ་རྡུལ་ལས་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། བར་རྡུལ་དང་ཕོ་རྡུལ་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་དེ་ངེས་རྫས་ཤིག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཡང་ལྕིའི་ཚད་འཛིན་དེ་ཡིན། འཁྱིར་བཞིན་པའི་མོ་རྡུལ་དེ་དག་ནི་ཕོ་རྡུལ་གྱི་འགལ་ཟུངས་འཐེན་ཤུགས་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཉིང་རྡུལ་གྱི་མཐའ་ཁྱོན་དུ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཚན་རིག་པ་མང་པོས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དབྱིབས་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་གཞག་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་མཛུབ་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ནེལ་བྷོར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་དབྱིབས་དེ་ནི་ཆེས་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ནེལ་བྷོར་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ཕོ་ཤས་ཅན་གྱི་གློག་ཟུངས་ལྡན་པའི་ཉིང་རྡུལ་གྱི་མཐའ་ཁྱོན་དུ་མོ་ཤས་ཅན་གྱི་གློག་ཟུངས་ལྡན་པའི་མོ་རྡུལ་རྣམས་འཁོར་ལམ་ནང་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།
འཁོར་ལམ་གཅིག་ནང་མོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་ཇི་ཙམ་གནས་ཐུབ་མིན་ནི། N=2n2 གདམས་ངག་གིས་འཚོལ་ཐུབ། དེའི་ནང་ n ནི་འཁོར་ལམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ཡིན། ཆེས་ནང་མའི་འཁོར་ལམ་དེའི་ནང་མོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་གཉིས་དང་དེ་ནས་བརྒྱད། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་འཁོར་ལམ་སོ་སོའི་ནང་མོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན། ཆེས་ཕྱི་མའི་འཁོར་ལམ་དེའི་ནང་བརྒྱད་ལས་མང་བའི་མོ་རྡུལ་གནས་ཀྱི་མེད། འཁོར་ལམ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་ནང་གི་མོ་རྡུལ་སོ་སོར་ངེས་གཏན་གྱི་ནུས་ཤུགས་རེ་ཡོད། འཁོར་ལམ་གྱི་འཁོར་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་མོ་རྡུལ་ལམ་གློག་རྡུལ་གྱི་ནུས་ཟུངས་ཆེ་བ་ཡོད། འོད་དང་དྲོད་གང་རུང་ཤིག་མོ་རྡུལ་ཐོག་ཕོགས་ཚེ། མོ་རྡུལ་དེ་ཉིད་ནུས་ངར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་འཁོར་ལམ་ནང་མ་ནས་འཁོར་ལམ་ཕྱི་མར་འཛེགས་འགྲོ་བ་རེད། མོ་རྡུལ་ཞིག་འཁོར་ལམ་ཕྱི་མ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ལས་འཁོར་ལམ་ནང་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པར་ནུས་ཤུགས་མང་བ་བེད་སྤྱད་དགོས། དེར་བརྟེན་འཁོར་ལམ་ཕྱི་ནང་གཞིར་བཟུང་གིས་མོ་རྡུལ་སོ་སོར་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནུས་ཟུངས་ལྡན་ཡོད་པ་དེ་ལ་གོང་བུའི་ནུས་ཚད་ཟེར། གོང་བུའི་ནུས་ཚད་ནི་མོ་རྡུལ་གྱི་ནུས་ཟུངས་འཇལ་བའི་ཚད་གཞིར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་ན་མོ་རྡུལ་གྱི་ནུས་ཟུངས་ནི་ནང་མའི་ནང་མ་ཞན་ལ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་བཟང་བ་ཡིན།
[རྩོམ་སྒྲིག] CSS
Why in the world is "textarea{font-size:28px}" specified in the vector skin CSS? That's way too large! - dcljr ༠༡:༢༠, ༩ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༡ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] Index
A mainpage index similar to Nepalbhasha has been created. Please modify and use it in main page, if need be. The index follows
| ༠-༩ | ཨ | ཨཱ | ཨི | ཨཱི | ཨུ | ཨཱུ | ཨེ | ཨཻ | ཨོ | ཨཽ | ཨཾ | ཀ | ཁ | ག | གྷ | ང | ཙ | ཚ | ཛ | ཛྷ | ཉ | ཊ | ཋ | ཌ | ཌྷ | ཎ |
| Expanded | ཏ | ཐ | ད | དྷ | ན | པ | ཕ | བ | བྷ | མ | ཡ | ར | ལ | ཝ | ཤ | ཥ | ས | ཧ | ཀྵ | ཏྲ | ཛྙ | ཨྲྀ | ཨྲཱྀ | ༀ | ཤྲ | ཨཿ |
Thank you--Eukesh ༡༧:༣༧, ༢༦ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༡ (UTC)
[རྩོམ་སྒྲིག] གཉའ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་
མཁས་དབང་གཉའ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2011-8-15 11:34:00 རྩོམ་ཁུངས། ཁྱུང་སྐྱུགས་ཟིན་བྲིས། ཀློག་གྲངས། 136
མཁས་པའི་དབང་པོ་གཉའ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག
མཁས་པའི་དབང་པོ་གཉའ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ1950ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཱ་ཡན་རྫོང་རྩ་བ་ཡུལ་ཚོའི་གཉའ་ཚང་ཞེས་པའི་བོན་ཁྱིམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས། 1971ལོ་ནས1974ལོའི་བར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་རིང་ལ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྒྲ་སྙན་ངག་གིས་གཙོས་པའི་ཁ་བ་རི་བའི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་རིག་པ། ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐོས་བསམ་རྣལ་མ་མཛད། སྐྱེས་ཐོབ་རིག་པའི་རྣོ་དབལ་དང་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན༌ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་ལྟ་བའི་འདུས་མདོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་ངེས་པ་རྙེད།
ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་བཞིན་པ།
1974ལོར་ཁོང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། རིམ་པ་གོང་མའི་མངགས་བཀོད་ལྟར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས། བློ་གསལ་ངང་མོ་འབུམ་ཕྲག་རིག་གནས་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། བགྲང་བྱ་ལྔ་ལྷག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡུན་ལ་ཁོང་གིས་བྱ་བ་ཐབས་ཅད་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་ནམ་ཡང་དོར་མ་མྱོང་ལ། མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་ཕར་བསྐྱལ་བས་ལས་རོགས་དགེ་རྒན་གཞན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བསྟོད་ཚིག་དྲི་མེད་ལྷ་རྫས་དར་དཀར་རིང་མོ་ཁོང་གི་མགུལ་དུ་བསྒྲོན། རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་ལ་དགེ་རྒན་རྐང་འཛིན་པའི་མཚན་སྙན་བསྩལ། སློབ་གྲྭ་དེ་གར་སྔ་གཞུག་ཏུ་སློབ་རིམ་གསུམ་ལྷག་དུ་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཏེ། དགེ་རྒན་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཚད་མཐུན་ཤེས་ལྡན་པ་རབ་དང་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ཁོང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེར་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐུན་གསེང་གི་ཁོམ་པ་དག་བདེ་སྤྱད་ནས་ངལ་བ་ཁྱད་གསོད་དང་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སློབ་དེབ《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ》སོགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཀྱང་མཛད། 1977ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐབས་ལྔ་པའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་འཐུས་མིར་བདམས་ཤིང་། 1978ལོར་མཚོ་ནུབ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་སློབ་གསོ་འཐབ་ཕྱོགས་སྟེང་གི་དགེ་རྒན་སྔོན་ཐོན་ཅན་ལ་བདམས། 1979ལོར་ཟླ9པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆན་མོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས། 1983ལོར་རབ་འབྱམས་པ་སྟེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཧྲུའོ་ཧྲི་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐྱེས་སྦྱངས་རིག་པའི་ཟབ་ཚད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་དེ་གར་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོས་ནས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཞོར་དུ《བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཨ་མདོའི་བཀླག་གདངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ》ཞེས་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་དུ་མ《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》སོགས་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་ཞིང་། བརྩམས་དཔེ《སྙན་ངག་གི་རང་མདངས་གསར་པ》ཞེས་པ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། བརྩམས་དཔེ་འདིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་གཞུང་ལ་ལྟ་བ་གསར་པ་དང་། རིགས་ལམ་གསར་པ། ཐབས་ལམ་གསར་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ། བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལ་དམིགས་ནས1991ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གིས་བརྩམས་དཔེ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་གནང་། ད་དུང་དགེ་རྒན་གཞན་པ་དང་མཉམ་དུ《སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང་གླེང་གཞི་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ཚིག་ཁྲི་ལྷག་ལ་ཉེ་བ་མཛད། 《མིག་རྒྱང》དང《ནོར》ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས《ཉི་གཞོན》དུས་དེབ་དང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི《རྩཱ་ཐང་གི་ཞོགས་པའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་ཞིང་། དེ་ལས《མིག་རྒྱང》ཞེས་པ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅེས་པའི་སློབ་དེབ་ཁྲོད་དུ་བདམས་བཀོད་བྱས། 1985ལོར་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་དུ་སྤར་ཏེ་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས། ལོ་ངོ་དྲུག་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་དང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བ་འབོར་ཆེན་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས། 1987ལོའི་ཟླ9པ་ནས1988ལོའི་ཟླ1པོའི་བར་ལ་ཕྱི་གླིང་སློབ་གཉེར་བ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་དཔེ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་གནང་། དེའི་བར་ལ་ལས་ཞོར་གྱི་ཁོམ་པ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་པའི《དེ་བོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱད་པ》དང《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱང་འང་ཡང་གསུམ་གྱི་བཀོལ་སྟངས》 བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་བཤད་པ《མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་དང་པོར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་དང་། ལྷུག་རྩོམ《ཁྱི》ཞེས་པ་དང་སྙན་ངག་རིང་མོ《ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པ་ལ་ཁོང་ནང་སྙིང་བྱས་ཀྱང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདས་ཚིགས་ཀྱི་ཞུ་མཆིད》ཅེས་པ་དང《ཤིས་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་འབོད་པའི་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》དང《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》། 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ》། 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་བྱ་བ》། 《རྩེར་སྙེག》སོགས་དུས་དེབ་ཁག་དང་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མཇུག་རྣམས་སུ་བཀོད་ཡོད། སྐབས་དེར《བརྡ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་པ་རྩ་འགྲེལ》སོགས་གནའ་དཔེ་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་དང་གཏན་འབེབས། གླེང་གཞི་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཡང་ཁུར། 1987ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་དུ་ཐོད་བརྒལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གཞོན་པའི་ལས་ཐོབ་བླངས་ཤིང་། ལོ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་འདུའི་མཐུན་སྒྲིལ་དཔེ་བཟང་མི་སྣར་བདམས། 1988ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གིས་ཁོང་ལ་སློབ་ཁྲིད་འབྲས་བུ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་གནང་ཞིང་། 1989ལོར་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། མི་དོན་ཅུས། ཀྲུང་གོ་སློབ་གསོ་བཟོ་ཚོགས། རྒྱལ་ཡོངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་དཔང་ཡིག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་ཁོང་གི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་བསྟད།1991ལོའི་ཟླ7པར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་ནས་བྱ་བའི་ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་སྤོས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་འགན་ཁུར་བའི་རིང་ལ《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་མ་ལག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ》དང《བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གི་རྙོག་མ་བགྲུང་བྱེད་ཀེ་ཏ་ཀའི་ནོར་བུ》། 《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་མྱུར་ལམ》། 《ས་པཎ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་རྣམ་བཤད》ཅེས་པ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་དགུ་ཁྲི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས《རྩེར་སྙེག》དང《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རེག》། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རིགས་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཏུ་སྤེལ་ནས། བོད་དཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དཔྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག 1993ལོར་མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པའི་ལས་ཐོབ་གནང་ཞིང། དེ་དང་བསྟུན་ནས་མཚོན་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཆེད་གཉེར་ལག་རྩལ་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་དཔང་ཡིག་དང་བཅས་པ་གནང་། 1993ལོའི་ཟླ12པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་ཕྱག་རྗེས་མངོན་གསལ་བླངས་པར་ཆེད་དུ་གཟེངས་བསྟོད་གནང་ཆེད་སྲིད་གཞུང་གིས་གནང་བའི་དམིགས་བསལ་པོགས་སྣོན་གྱི་བདག་རྐྱེན་ཡང་མཛད། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གནས་སྐབས་གདན་ཞུས་ལྟར་དེ་གར་ཕེབས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་ལོ་ངོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པའི་རིང་ལ། 《གནས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དང《རིན་གཏེར་སྨན་ཡིག་གཅེས་བཏུས》། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པད་མ་ར་གའི་ལྡེ་མིག》། 《རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར》། 《སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》། 《བོང་སྟག་ལོ་རྒྱས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འཇུག་ངོགས》། 《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ》བཅས་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་ཚོ་སུམ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་དཔེ་ཆའི་མ་ཕྱི་པོད་བཅུ་གསུམ་ལྷག་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང《མཚོ་བྱུང་ངག་གི་ཕོ་ཉ་བྱོན་པའི་ཚུལ》སོགས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཁྲི་ལོངས་པའི་དཔེ་ཆའི་དཔྱད་གཏམ་ཡང་བྲིས་གནང་མཛད། 1996ལོའི་ཟླ12པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རེ་ཞུས་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་གནས་དེ་གར་སྤོས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ《སྦྲང་ཆར》དུས་དེབ་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་དང་ཞུས་ཆེན་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་ཚོ་གོ་བརྒྱད་ལྷག་ལོངས་པའི་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་སྐོར་ཞིག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་སྟེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྤྱོར་ཚུལ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྤྱོར། ངག་གི་བརྗོད་སྟངས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་རྣམས་ལ་གང་མཁོའི་དབྲི་སྣོན་གྱིས་དག་མཅོས་མཛད་པས་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཞོར་དུ་གཟའ་ཉི་མའི་ངལ་གསོའི་ཁོམ་གསེང་བེད་སྤྱད་དེ་ན་གཞོན་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱང་གནང་བཞིན་ཡོད། 1998ལོའི་ཟླ3པར་ཁོང་གིས་ཞང་ཀང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས། གངས་ཅན་ཤེས་རིག་དབྱིག་གི་གན་མཛོད་དུ་རིག་པའི་ནོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གྱ་ནོམ་པ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དྲི་ཞིམ་འདབ་བརྒྱ་སྡུག་གུར་བཀྲ་ལ། བཅུད་ལྡན་རོ་བརྒྱའི་འབྲས་བུ་ཁུར་དུ་ལྕི་བས་ཤེས་ལྡན་འདབ་ཆགས་མ་བོས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་ཁུག་བཞིན་པ་འདི་ལགས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུ་དག་གི་སྐོར་ཕུད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར། སྙན་ངག་དང་ཚིག་རྒྱན་རིན་པའི་སྐོར། ཡུལ་ཆོས་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྐོར། དཔེ་ཆའི་དཔྱད་གཏམ་གྱི་སྐོར་བཅས་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་ལྔ་འདུས་ཤིང་བསྡོམས་པས་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཡོད། གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ལའང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཀུན་སློང་གཙང་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། བདེན་དྲང་གཏམ་གྱིས་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པར་དགའ་ཞིང་། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་གང་ལའང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རེ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ནའང་བརྩེ་དུང་ཕྱོགས་རིས་དང་དགའ་མོས་དད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། གཟུར་གནས་དྲང་བདེན་དང་འཆར་འགོད་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་འབྱིན་པར་སྤྲོ་ཞིང་། བྱ་སླ་བའི་སྐོར་དང་དོན་དག་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། དོན་ཆེན་གནད་འགག་གི་སྐོར་དང་ཆོད་དཀའ་བའི་གནད་ཟམ་མོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་སྤྲོ། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་ལབ་གླེང་གི་སྤྲོས་པའི་སྐབས་ཡེ་ནས་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་བརྟག་པ་དོན་མཐུན་དང་དཔྱད་པ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་དང་བཏགས་ཟིན་བཏག་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིགཡིན་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་གསར་པའི་གཏམ་གིས་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་དོན་གང་གི་ཆ་ལའང་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་ཡིད་ཆེས་བློ་ཁེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་དཔུང་བཙན་ཞིང་དོན་གྱི་གཏིང་ཟབ་པ། དོན་གྱི་ཟབ་གནད་དབྱུང་ཞིངབྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཆ་ཐོན་པས། བློ་ཆུང་བློ་ཡི་ཁུང་བུར་རིན་ཆེན་དང་པོའི་གཏེར་དང་བློ་དམན་ཡིད་ཀྱི་མུན་པར་སྣང་གསལ་མར་མེ་བཞི་བརྗོད་དོན་གསལ་རྗེན་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུན་མོང་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད། བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པས་གཟུར་གནས་མཁས་པས་བརྟག་ན་དོན་བཟང་བ། བློ་བར་མས་ཉན་ཡང་གོ་སླ་བ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་པས་གནད་འདུས་ལ་འཛིན་བདེ་བ། རན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག ཁོང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་དོར་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཉིན་ཞག་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། མི་ཚེའི་དཀའ་སྡུག་མཐའ་དག་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་མཐའ་དག་འབུལ་བར་དམ་བཅས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་གྱི་སྤོབས་པའི་རི་མོ་མི་འགྱུར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འབྲི་བཞིན། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པས་ན། ད་ལྟ་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ན་ཟུངས་ཁྲག་གསར་པའི་འཚོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ལང་ཚོའི་བཀྲག་མདངས་ད་དུང་སྔར་མེད་གསར་དུ་ངོམས་བཞིན་པ་འདིའང་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བའི་གཞུང་དོན་ལ་སེམས་དཔའ་བའི་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་བསྙོན་འདིང་བར་བྱེད། མདོར་ན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བྱ་གཞག་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱང་ནུས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོན་བཞིན་མཆིས་སོ།། ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་པར་སོགས་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་བ་ན་གསལhttp://www.amdotibet.cn/html/rw/2011-08/11374.html
[རྩོམ་སྒྲིག] English interwikilink?
There doesn't seem to be any interwiki link?--Jondel ༠༨:༥༨, ༢༤ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༡ (UTC)
![༡ [for Voting] Jimbo wants you2.jpg](#.5Bfor_Voting.5D_Jimbo_wants_you2.jpg){kind=link}
